Kapitel über antipäpstliche Vorurteile
KAPITEL II
Die Kampagne gegen Pius IX.
Um die Art der Vorurteile zu veranschaulichen, mit denen die Heilige Kirche in fast allen Epochen der Geschichte zu kämpfen hatte, gibt es wohl kein besseres Beispiel als ein besonders eklatantes aus jüngerer Zeit. Viele Menschen erinnern sich noch an das Pontifikat von Pius IX. und an die fast universelle Hochachtung, die sein Tod im Jahr 1878 auslöste. In der ihm gewidmeten Notiz von Pater C. Kempf in seinem Werk „Die Heiligkeit der Kirche im 19. Jahrhundert“ heißt es, dass sein übernächster Nachfolger (Pius X.) eine Voruntersuchung zur Heiligsprechung anordnete.
„Dies stellt natürlich keine formelle Einleitung des Falles dar, und anscheinend ist die Angelegenheit nicht weiter vorangekommen, aber es steht außer Frage, dass der Papst, der das Erste Vatikanische Konzil einberief und der anschließend angesichts von Widrigkeiten so viel Standhaftigkeit bewies, von seinen katholischen Zeitgenossen als ein Mann von großer persönlicher Heiligkeit angesehen wurde.“
Als Pius IX. am 17. Februar 1878 starb, [schreibt Pater Kempf] zollten ihm selbst seine erbittertsten Feinde unverdientes Lob für sein Privatleben. Niemand wagte es, die makellose Integrität seines Handelns oder die Aufrichtigkeit seiner Frömmigkeit in Frage zu stellen. Andere, die als Gelehrte, Dichter, Politiker, Militärführer und dergleichen Großes leisten, sind oft kläglich, wenn wir ihr Leben an christlichen Maßstäben messen. Das Einzige, was man Pius IX. vorwerfen konnte, war, dass er „zu katholisch“ sei. Diejenigen, die ihn näher kannten, hielten ihn für einen Heiligen. (1)
(1) Die Heiligkeit der Kirche im 19. Jahrhundert; ich zitiere aus der englischen Übersetzung, die 1916 von Benziger in New York veröffentlicht wurde; S. 33–34.
Es gibt keinen Grund anzunehmen, dass diese Schätzung in irgendeiner Weise übertrieben ist, aber es lässt sich kaum behaupten, dass die Kritiker des Papstes so wenige waren, wie Pater Kempf hier anzudeuten scheint. Zweifellos war Pius von Jugend an äußerst fromm, von tadellosem Charakter und wurde von allen, die mit ihm in Kontakt kamen, hoch verehrt.
Gleichzeitig zeigt eine kurze Recherche, dass weder während seines langen Pontifikats noch nach seinem Tod sein Privatleben frei von den Angriffen eines Haufens niederträchtiger Verleumder war, die zu den angesehenen Weggefährten von Revolutionären wie Garibaldi und Mazzini zählten, Männer, die heute als Helden gefeiert werden. Nur wenige, die den Fall nicht selbst untersucht haben, ahnen, zu welchen Mitteln die genannten Angreifer fähig waren. Die Intensität des Hasses, die im Fall eines so tadellosen und gütigen Papstes zum Ausdruck kam, ist von großer Bedeutung und birgt eine wichtige Lehre, auf die wir später zurückkommen müssen. In der Zwischenzeit mag dies als Anlass dienen, die Erinnerung an abscheuliche Verleumdungen wiederzubeleben, die nun schon seit vielen Jahren glücklicherweise in Vergessenheit geraten sind.
Was schriftliche Zeugnisse betrifft, so konnte ich keine der skandalösen Geschichten, die schließlich über Giovanni Mastais frühes Leben kursierten, weiter zurückverfolgen als bis 1859, als er bereits dreizehn Jahre Papst war. Natürlich ist es wahrscheinlich, dass in revolutionären Kreisen und unter den vielen politischen Flüchtlingen, die sich in Zentren wie Paris, Genf, Brüssel und London versammelten, schon lange zuvor allerlei üble Anekdoten die Runde machten.
Wer den Tonfall von beispielsweise Gavazzis Vorträgen kennt, kann wohl kaum bezweifeln, dass jeder Vorwurf der Unmoral gegen einen Geistlichen – sei er Priester, Mönch oder Papst – von solchen Fanatikern mit Beifall aufgenommen worden wäre. Es mag auch sein, dass diese üblen Geschichten von den anrüchigeren Zeitungen liberaler und anarchistischer Ausrichtung veröffentlicht wurden, bevor sie Eingang in Bücher fanden, die den Anspruch erhoben, als seriöse Literatur zu gelten.
Tatsache bleibt jedoch, dass das früheste auffindbare Werk, das Pius IX. eindeutig vorwirft, als junger Mann ein ausschweifendes Leben geführt zu haben, jenes ist, das den Titel „La Rome des Papes“ trägt und 1859 in drei Bänden gedruckt wurde. (2)
(2) Auf der Titelseite heißt es: La Rome des Papes, son origine, ses phases successivees, ses meurs intimes, son gouvernement, son système administratif. (‚Papst Rom: seine Ursprünge, seine aufeinanderfolgenden Phasen, seine intimen Gebräuche, seine Regierung, sein Verwaltungssystem.‘) Von einem alten Mitglied der römischen Verfassung. Traduction de louvrage italien inédit. Bale, Bibliothek Schweighauser; London, John Chapman, 8, King William Street, Strand, 1859.
Das Buch erschien anonym, doch machte man später kein Geheimnis daraus, dass der Verfasser ein gewisser Luigi Pianciani war – seinerzeit ein politischer Flüchtling. Nach der Besetzung Roms durch Viktor Emanuel kehrte er nach Italien zurück und wurde dort mehrfach zum Stadtoberhaupt (Syndikus) gewählt, einem Amt, das etwa dem eines Oberbürgermeisters entspricht.
Das Vorwort zu *Rome des Papes* lässt uns unmissverständlich wissen, was uns erwartet. „Wir werden uns“, so der Autor, „insbesondere der Aufgabe widmen, das Leben Pius’ IX. eingehend zu schildern, damit der Leser durch dieses Verständnis in die Lage versetzt wird, sich ein Urteil über das Papsttum im Allgemeinen zu bilden.“ (3) „Wir werden die Geschichte seiner Kindheit erzählen“, fährt er fort, „wir werden die Ausschweifungen und Leidenschaften seiner Jugend offenlegen und ihn des Glanzes entkleiden, der ihn umgibt, um ihn so zu zeigen, wie er wirklich ist.“
Und noch einmal, wenig später, weist der Verfasser empört den Gedanken zurück, er könne sich durch die Aussicht auf einen möglichen Skandal von diesen angekündigten Enthüllungen abhalten lassen. „Wie bitte?“, ruft er aus. „Ein Papst macht sich des Betrugs schuldig … ein Kardinal gibt jeder menschlichen Schwäche nach, ein Bischof wird zum gemeinen Schwindler, ein Prälat bestreitet seinen Lebensunterhalt schamlos durch Kuppelei und Ehebruch – und Sie wollen mir allen Ernstes weismachen, dies seien bloß Angelegenheiten des Privatlebens?“ (4)
Das *Athenaeum* – seinerzeit und noch viele Jahre später die führende englische Wochenzeitschrift für Literaturkritik – war keineswegs ein Blatt, das übermäßige Sympathien für das päpstliche System hegte; doch als es den ersten Band dieser bemerkenswerten Zusammenstellung einer kurzen Besprechung unterzog, äußerte es seine Eindrücke mit aller Offenheit.
(3) Op. Stadt Vorwort, S. xv.
(4 Ebd., Vorwort xviii.
Der anonyme Autor dieses Bandes [so der Rezensent] befindet sich im Krieg mit dem Papsttum und lebt im Exil. Man hätte ihm seine Voreingenommenheit verzeihen können, hätte er sich darauf beschränkt, das darzulegen, was er aus eigener Beobachtung oder durch historische Erkenntnisse über das System weiß, das er so vehement und mühsam verurteilt. Stattdessen präsentiert er eine ungeheure Vielfalt skandalöser Anekdoten, von denen einige authentisch sein mögen, die aber dennoch nicht belegt werden können und daher andererseits als gänzlich falsch gelten können. (5)
(5) The Athenaeum, 11. Februar, 1860, p. 204.
Wie jeder erkennen wird, der sich die Mühe eingehender Vergleiche macht, diente das Buch *La Rome des Papes* einer Reihe späterer Verleumder des Papsttums als eine Art Fundgrube, aus der sie ihr Material schöpften. Sie ergänzten es und schmückten es mit noch drastischeren Einzelheiten aus. Sie kleideten Dinge in gröbere Worte, die Pianciani bisweilen nur angedeutet hatte. Doch die Legende von der ausschweifenden Jugend Pius’ IX. speist sich vornehmlich aus den Schriften dieses radikalen Revolutionärs – eines Mannes, dessen maßloser Fanatismus auf jeder Seite des Werkes zutage tritt.
Es fällt schwer zu glauben, dass diese Geschichten in gutem Glauben erzählt wurden; und doch ist die blinde, unvernünftige Leidenschaft, die Pianciani und einige andere Autoren desselben Lagers an den Tag legen, so ausgeprägt, dass man nur zögernd unterstellt, er habe bewusst gelogen. In jeder Gruppe verbitterter und geächteter Männer finden sich stets Schurken, die ein Interesse daran haben, den wütenden Hass zu schüren, den die jeweilige Lage hervorruft. In einem solchen Umfeld wuchern derartige Gerüchte mit unglaublicher Schnelligkeit.
Das winzigste Körnchen Wahrheit – ein bloßer Name, eine einzelne zufällige Begegnung – genügt als Keimzelle, um einen ganzen Berg von Skandalgeschichten aufzutürmen; und was ein Mann von einem halben Dutzend seiner Vertrauten wiederholt hört, erklärt er bald zu seiner unumstößlichen Überzeugung und zu einer Tatsache, die unter allen denkenden Männern seines Landes als allgemein bekannt gilt.
Wie völlig haltlos und unbegründet Piancianis Angaben zum Privatleben der Familie Mastai aus Senigallia waren, lässt sich an einem kleinen, aber nicht unwichtigen Detail ermessen: In *La Rome des Papes* (II, 358) behauptet er kategorisch, Giovanni Mastai (Pius IX.) habe vier Schwestern – Theresa, Delia, Virginia und Thecla – sowie drei Brüder – Joseph, Gaetano und Gabriel – gehabt.
Als jedoch der Fall Léo Taxil (6) vor französischen Gerichten verhandelt wurde – im Rahmen der vom Neffen des Papstes gegen Taxil angestrengten Klage –, erklärte Maître Delattre, Taxils Anwalt, der Vater von Pius IX. habe sechs Kinder gehabt: Gabriel, Giuseppe, Gaetano, Ercole, Thérèse-Isabelle und Gian-Maria (Pius IX.) (7) – also ein Mädchen und fünf Jungen statt vier Mädchen und vier Jungen. Da sich Maître Delattre in seinem Plädoyer wiederholt auf Pianciani berief, liegt auf der Hand, dass diese Richtigstellung bewusst erfolgte; man wusste, dass der Neffe des Papstes in einer Angelegenheit wie der Anzahl und den Namen seiner eigenen Onkel und Tanten nicht durch Bluffen zu täuschen war.
Ob Pianciani diese Namen erfunden hatte, nur um den Anschein von Sachkenntnis zu erwecken, oder ob er sie aus einer unzuverlässigen Quelle übernommen hatte, lässt sich nicht sagen; seine Angaben sind jedenfalls mit Sicherheit falsch.
(6) Hierzu siehe Näheres in Kap. III.
(7 Plädoyer von Mre. Delattre, S. 27.
Es ist sicherlich unnötig, dem Leser die Einzelheiten jener etwa zehn Liebesabenteuer zuzumuten, die Pianciani Pius IX. zur Last legt – angefangen bei gehässigen Unterstellungen bezüglich des Privatlebens des Papstes. Es genüge der Hinweis, dass ihm jede Art von verwerflichem Ausschweifen vorgeworfen wird. Der junge Mastai wird als jemand geschildert, der von einer hoffnungslosen Leidenschaft für Prinzessin Helen Albani verzehrt wurde; doch Pianciani berichtet seinen Lesern, dass sich der enttäuschte Verehrer, nachdem sie seine Avancen zurückgewiesen hatte, „von der Prinzessin den untersten Schichten der Gesellschaft zuwandte … auf die Liebe folgte die Zügellosigkeit.“
Doch ein ausschweifender Lebenswandel ist nicht der einzige Vorwurf, der gegen ihn erhoben wird. Auf denselben Seiten wird er als völlig herzlos dargestellt (S. 358), als jemand, der sich durch Kartenspielbetrug ein unsicheres Einkommen verschaffte (ebd. und S. 369), der sich durch Simonie eine der Kanonikerstellen an St. Peter sicherte (S. 373), der wegen seiner Arroganz und Grausamkeit im Krankenhaus San Michele verhasst war (S. 385), als ein Ungeheuer an Verrat gegenüber jenen, die auf seine Ehre vertrauten (S. 390), als jemand, der sich als Erzbischof von Spoleto allgemeinen Abscheu zuzog (S. 394), der als Bischof von Imola heimlich die Romane von Sue, Dumas und George Sand verschlang (S. 396) usw. usf.
Wir sprechen hier nicht von den unglaublichen Grausamkeiten, den Unterdrückungsmaßnahmen, den Fehltritten, den Torheiten, der Heuchelei und den verabscheuungswürdigen Niederträchtigkeiten, die ihm in seiner Eigenschaft als Herrscher des Kirchenstaates zur Last gelegt werden. Dass viele dieser Anschuldigungen in krassem Widerspruch zu allgemein bekannten Tatsachen stehen, lässt sich schon bei flüchtiger Lektüre feststellen. So erschien beispielsweise im Jahr 1877 eine Monografie über die fünf Jahre, die Mastai als Erzbischof von Spoleto verbrachte (1827–1832).
Wie einseitig die hier enthaltenen Dokumente auch sein mögen, so zeigen sie doch zumindest, dass der Erzbischof keineswegs allgemein verhasst war; denn der Gonfaloniere und die Anziani von Spoleto wandten sich umgehend mit einer Eingabe an den Papst, als sie von dem Gerücht seiner Versetzung erfuhren, und baten inständig darum, ihnen ihren geliebten Erzbischof nicht zu nehmen. (8)
(8) *Memorie storiche della Vita episcopale in Spoleto del Santo Padre Pio IX*, Rom 1877. Siehe insbesondere S. 80–86, wo die offiziellen Dokumente im Wortlaut wiedergegeben sind.
Es wäre jedoch abwegig, zu versuchen, diesen heftigen Ausbrüchen politischen Hasses mit einer förmlichen Widerlegung ernsthaft zu begegnen.
Wenden wir uns nun den beiden anderen verleumderischen Biografien Pius’ IX. zu, die am meisten dazu beitrugen, den guten Ruf des Papstes in den Augen jener zu beflecken, die nur allzu bereit waren, Schlechtes über ihn zu glauben. Die zeitlich erste dieser Schmähschriften war das Werk von Pierre Vésinier, das 1861 in Berlin auf Französisch gedruckt und noch im selben Jahr ins Deutsche übersetzt wurde.
Wer sich die Mühe macht, die Angaben zu Vésinier in unparteiischen Quellen wie dem *Larousse* (9) oder der *Grande Encyclopédie* nachzuschlagen, wird unschwer erkennen, welch ein Mann er war.
(9) Ich bezeichne Larousse in diesen Fragen als unparteiisch, da – wie jeder weiß, der das Werk konsultiert hat – die erste Ausgabe eine ausgeprägte antiklerikale Tendenz aufweist.
Sein ganzes Leben lang vertrat er revolutionäre Prinzipien. Nach dem Staatsstreich von 1851 verließ er fluchtartig Frankreich und suchte zunächst in Belgien, dann in der Schweiz Zuflucht; dort lernte er Eugène Sue kennen und wurde dessen literarischer Mitarbeiter. Nachdem er aus der Schweiz ausgewiesen worden war, kehrte er nach Belgien zurück. Dort wurde er 1860 vor dem Schwurgericht von Brabant wegen der Veröffentlichung zweier obszöner Schriften – *Le mariage d’une Espagnole* und *La femme de César* – angeklagt und zu achtzehn Monaten Gefängnis sowie einer Geldstrafe von 2.000 Francs verurteilt. Kurz darauf wurde er aus Belgien ausgewiesen und kam nach England.
Nach dem Deutsch-Französischen Krieg wurde er einer der Anführer der Pariser Kommune. Während der Zeit, als die Kommune in Paris die Oberhand hatte, redigierte er das *Journal Officiel*, und am 24. Mai unterzeichnete er das Dekret, das anordnete, Teile der Stadt in Brand zu setzen, um den Widerstand zu verlängern. Nach der Niederschlagung der Kommune kehrte er nach England zurück und gründete in London eine Zeitung, *La Fédération*, um kommunistische Prinzipien zu verbreiten.
Aus seinen veröffentlichten Schriften geht deutlich hervor, dass Vésinier zutiefst verbittert gegenüber allen Vertretern von Autorität und Religion eingestellt war (10), während der Makel der Unanständigkeit nie weit entfernt war und bei jeder sich bietenden Gelegenheit zutage trat. (11) Man kann sich leicht vorstellen, welche Art von Biografie über Pius IX. ein solcher Autor verfassen würde.
(10) Auch mit seinen Mitrevolutionären scheint er ständig auf Kriegsfuß gestanden zu haben; Larousse berichtet: „Um das Jahr 1869 verlieh Henri Rochefort – in Anspielung auf die extreme körperliche Missgestalt Vésiniers, der kränklich, hässlich und bucklig war – diesem den Spitznamen ‚Buchsbaumwurzel‘, der ihm zeitlebens blieb.“
(11) Die *Grande Encyclopédie* schreibt über Vésinier: „Selbst Romanautor, wenn auch kaum gelesen, verfasste er Schmähschriften – eher obszöner als politischer Natur – gegen Napoleon, gegen Kaiserin Eugénie und gegen den Papst.“
Unter Heranziehung von *La Rome des Papes* gibt Vésinier die skandalösen Geschichten aus dem frühen Leben des Papstes – an denen jenes Werk reich ist – lediglich ausführlicher wieder; dabei schmückt er sie nicht selten aus, und der Ton, den er dem Ganzen verleiht, ist auf eigenartige Weise widerwärtig. Wenn er beispielsweise allgemein von den vermeintlichen Liebesabenteuern in Mastais Jugend spricht, bemerkte er:
Hätte er dem Drang seines Herzens nachgegeben und sich von den Verlockungen einer glühenden Leidenschaft hinreißen lassen, so wären wir die Letzten, die ihm dies zum Vorwurf gemacht hätten. Im Gegenteil: Wir hätten ihm gratuliert und – mit Christus – gesagt, dass ihm vieles vergeben würde, weil er sehr geliebt habe. Doch von großherziger Hingabe fand sich in seinem Wesen leider keine Spur. Kalter Egoismus und grenzenlose Eitelkeit prägten seinen Charakter. In unbedachten Augenblicken gestand er häufig – um seine eigenen Worte zu zitieren, wie sie einer seiner Freunde wiedergab:
„Ich hege für niemanden auch nur die geringste Zuneigung. Ich könnte mitansehen, wie Vater, Mutter, Brüder und Schwestern zugrunde gehen, ohne eine Träne zu vergießen. Warum also sollte ich zulassen, dass mein Seelenfrieden gestört wird?“
Diese letzte Äußerung ist wörtlich dem Werk *La Rome des Papes* entnommen;
Vésinier hebt sie jedoch kursiv hervor und fügt eine Fußnote hinzu, in der er erklärt, dass alle von ihm auf diese Weise wiedergegebenen Passagen zweifelsfrei authentisch seien und dass seine gesamte Darstellung der jugendlichen Ausschweifungen Pius’ IX. auf peinlichste Genauigkeit (12) Anspruch erheben könne, da sie auf den Aussagen von Augenzeugen oder engen Freunden des Papstes beruhe.
(12) Vésiniers Worte lauten: “Tout ce qui concerne la jeunesse de J. B. Mastai est de la plus scrupuleuse exactitude. C’est un de ses anciens camarades d’enfance, qui a été témoin de tous les faits que nous racontons ou confident des détails que nous citons, qui nous les a fournis ” (p. 5).
„Alles, was die Jugend von J. B. Mastai betrifft, ist von größter Genauigkeit. Es ist einer seiner ehemaligen Jugendfreunde, der alle von uns geschilderten Fakten selbst miterlebt oder die von uns zitierten Details gekannt hat, der sie uns mitgeteilt hat“ (S. 5). Doch wer die beiden Bücher vergleicht, wird feststellen, dass die Passagen, die Vésinier so unterscheidet, leibhaftig aus „La Rome des Papes“ von Pianciani stammen. Die Texte stammen aus La Rome des Papes von Pianciani.
Nachdem er sich durch ein ausschweifendes Leben aufgerieben hatte, verfiel Mastai – derselben Quelle zufolge – angesichts wiederkehrender epileptischer Anfälle, die ihm jeden Weg zum beruflichen Aufstieg versperrten, in Verzweiflung. Daraufhin wandte er sich der Frömmigkeit zu und „erfand ein neues Dogma“: das der Unbefleckten Empfängnis, das er später als Papst offiziell definierte. Doch selbst nach seiner Bekehrung spricht Vésinier ihm jegliche Aufrichtigkeit ab. Dieser
skrupellose Verleumder schildert Mastai als einen mondänen jungen Abbé, der seine Popularität für höchst verwerfliche Zwecke missbraucht.
Prédicateur aimé, confesseur adoré, amant fortuné, toutes les joies lui furent prodiguées par ses jolies pénitentes. – Ein geliebter Prediger, ein verehrter Beichtvater, ein glücklicher Liebhaber – alle Freuden wurden ihm von seinen hübschen Büßerinnen zuteil. (13)
(13) ebd., S. 12. All diese Dinge werden wiederholt und weiterentwickelt in einigen
von Vésiniers späteren Belletristikwerken, z.B. Meurs Imperiales.
Der dritte Biograf von Pius IX., der etwas Besonderes für sich beansprucht, ist Petruccelli della Gattina. Auch er war ein Revolutionär, der 1848 als politischer Flüchtling aus Neapel nach Paris gekommen war, wo er zum Abgeordneten gewählt worden war und die Regierung heftig angegriffen hatte. Im Juli 1871 wurde Petruccelli della Gattina nach der Wiederherstellung der Ordnung nach dem Krieg und der Pariser Kommune aus Frankreich ausgewiesen. Seit seiner Ausweisung, so Larousse 1874, habe er sich als „tödlicher Feind unseres Landes“ erwiesen.
In mancher Hinsicht ist die von Petruccelli della Gattina verfasste Biografie mit dem Titel „Pius IX., Sein Leben, Seine Herrschaft, Der Mann, der Fürst, der Papst“ (14) die verabscheuungswürdigste von allen. Nicht nur wird die Legende von der ausschweifenden Jugend des Papstes wiederholt und ausgeschmückt, sondern der Autor erklärt in aller Deutlichkeit, dass diese Eskapaden auch nach seiner Wahl zum Oberhaupt der Kirche anhielten.
(14) Veröffentlicht in Brüssel 1866.
Mastai wird als so völlig ohne jegliches moralisches Empfinden dargestellt, dass er glaubte, eine große Besserung in seinem Leben zu vollziehen, als er nach seiner Priesterweihe „alle seine alten Bekanntschaften in der Welt der Mode aufgab und sich einer kleinen Jüdin aus der Kaufmannsklasse widmete, die sich irgendwo im Ghetto versteckt hielt“. Als Papst trieb er Intrigen, so versichert uns Petruccelli della Gattina, mit drei Damen, die er namentlich nennt. Eine von ihnen war die Äbtissin von Fognano, eine andere die Gräfin Spaur, Witwe des englischen Antiquars Dodwell, und die dritte war eine alte Freundin Mastais, Donna Chiara Colonna, die Gegenstand der heftigsten Leidenschaft seines Lebens war.
„Ganz Rom“, so der wahrheitsgetreue Biograf, „spricht noch immer von den Torheiten, die er diesem charmanten Mann angetan hat.“ Als Pius IX. 1849 aus Rom nach Gaeta floh, war der wahre Grund für seine Abreise, wie man uns erzählt, die damals einflussreiche Gräfin Spaur, die sich nicht länger in der Stadt aufhalten wollte, und der Papst wiederum konnte es nicht ertragen, auch nur wenige Tage von ihr getrennt zu sein.
Wahrscheinlich werden viele Leser geneigt sein, solch grobe und offenkundig böswillige Verleumdungen nur mit Verachtung zu behandeln. Das Tragische daran ist jedoch, dass man nicht zwischen solchen Fällen politischen und religiösen Hasses und solchen, die im Alltag vorkommen, unterscheidet. Im Alltag gilt die Faustregel: „Wo Rauch ist, ist auch Feuer.“ Wenn viel über die lockeren Sitten eines Privatbürgers geredet wird, steckt wahrscheinlich etwas Wahres dahinter. Geschichten mögen maßlos übertrieben, harmlose Taten auf grausamste Weise falsch interpretiert werden, doch man kann mit ziemlicher Sicherheit davon ausgehen, dass selbst ein skrupelloser Verleumder einen Angriffspunkt wählt, von dem er weiß, dass er schwach ist. Er will nicht, dass seine Lüge durch einen Widerspruch zu allgemein bekannten Tatsachen widerlegt wird.
Doch im Falle religiöser und politischer Feindschaften sind die Gefühle oft so stark aufgewühlt, dass die Menschen jede erdenkliche Boshaftigkeit ihrer Gegner glauben. Der skrupellose Verleumder bleibt unentdeckt. Seine Geschichte wird so gierig verschlungen, dass die Massen sie sich in einer Art gutem Glauben sofort zu eigen machen und selbst bei jeder Richtigstellung empört reagieren, als wäre es eine persönliche Beleidigung. So entsteht rasch eine Tradition, deren Zweifel in ihren Augen gotteslästerlich wären.
Unter diesen Umständen kommt leider das Sprichwort „Wer genug Dreck wirft, dem bleibt auch etwas hängen“ zum Tragen. Für Katholiken ist die Sache zweifellos klar, und auch für einen beträchtlichen Teil der reflektierten und unvoreingenommenen Protestanten. Pius IX. war in dieser Angelegenheit schlichtweg Opfer skrupelloser Verleumdung.
Nicht ein einziger Beweis, der diesen Namen verdiente, wurde jemals zugelassen, der Zweifel an der Redlichkeit und Integrität seines Privatlebens in irgendeiner Phase seiner Karriere aufkommen ließe. Doch für den unvorsichtigen Touristen, der einige Wochen oder Monate in Italien verbrachte, oder für den Journalisten oder den Verfasser populärer Literatur, dessen einziges Ziel es war, sein Publikum zu unterhalten, war es am einfachsten anzunehmen, dass Pius IX. in seiner Jugend wie andere Männer war, weder ein Musterbeispiel an Tugend noch ein Ungeheuer des Lasters. Seine Freunde sagten, seine Moral sei schneeweiß, seine Feinde erklärten, sie sei rußschwarz.
Es würde viel Mühe ersparen, anzunehmen, dass sie weder das eine noch das andere waren, sondern einfach eine Grauzone darstellten. Es wäre ein Leichtes, unzählige Beispiele für diese Denkweise anzuführen.
Ich hoffe, man wird mir verzeihen, wenn ich auf ein oder zwei besonders charakteristische Beispiele hinweise.
Eines der frühesten dieser Werke ist das Buch eines Touristen namens C. R. Weld, erschienen 1865 unter dem Titel „Letzter Winter in Rom“. Es ist ein umfangreiches, unterhaltsames Werk mit einem im Allgemeinen harmlosen Ton. Zu jener Zeit regierte Pius IX. natürlich noch den Kirchenstaat, und so liefert Weld selbstverständlich eine kurze Skizze des Lebens und Charakters des damaligen römischen Herrschers. Sein Bericht, obwohl zurückhaltend formuliert, stammt offensichtlich aus denselben Quellen wie die von Pianciani und den anderen, möglicherweise sogar aus den Werken eines der beiden.
Es heißt, „Pius sei in seiner Jugend für seinen eleganten Kleidungsstil bekannt gewesen; er habe stets eine halbmilitärische Uniform getragen (15), Stiefel und Sporen an den Füßen gehabt und sei selten ohne Zigarre im Mund gesehen worden.“ (16) Dies wäre zweifellos, selbst wenn es wahr wäre, harmlos genug. Doch in Verbindung mit der Andeutung weniger harmloser Verwicklungen verleiht es ihnen eine Glaubwürdigkeit, die ihnen sonst fehlen würde.
Weld fährt fort, dass Mastai, wenn er in der Liebe enttäuscht wurde, „in Ausschweifungen verfiel, reichlich trank und viel spielte“. Er deutet an, dass er als Bischof und Kardinal so sehr unter dem Einfluss von Frauen stand, insbesondere der Äbtissin von Fognano und der Gräfin Spaur, dass sein Minister, Kardinal Antonelli, es für nötig hielt, die Letztere aus Rom zu verbannen. (17)
(15) Pius IX. selbst bestritt entschieden, jemals eine Verbindung zum Militär gehabt oder auch nur daran gedacht zu haben, der päpstlichen Adelsgarde beizutreten.
(16) C. R. Weld, Last Winter in Rome, S. 70.
(17) Weld, Last Winter in Rome, S. 75–76.
Nicht minder bemerkenswert ist die Darstellung der frühen Lebensgeschichte des Papstes in den beiden Bänden von Mr. Legge – *Pius IX., the Story of his Life* –, die 1875 in London erschienen (18); zu einem Zeitpunkt also, als Pius bereits ein 83-jähriger Greis war. Der Biograf hat sich zwar offensichtlich auf die bereits erwähnten Werke gestützt, verschweigt jedoch die weniger rühmlichen Einzelheiten und schildert die Ereignisse so, als hätte er sich persönlich über die örtlichen Überlieferungen informiert.
(18) Siehe insbesondere I, S. 21–33; Herr Legge scheint sich dabei häufig auf eine bissige Vita di Pio IX von „Italo Fiorentino“, Mailand, 1874, gestützt zu haben.
In Rom leben noch einige wenige Menschen, die in ihrer Jugend den gutaussehenden und viel bewunderten Dandy John Mastai-Ferretti kannten; ihm gelang es, sich trotz des kümmerlichen Einkommens von drei Pfund im Monat … ein elegantes Äußeres zu bewahren – er trug stets eine halb-militärische Uniform, Stiefel und Sporen und war selten ohne Zigarre im Mund zu sehen.
Mr. Legge berichtet ferner, dass sich der junge Mann unsterblich in eine Tochter des Fürsten Albani verliebte. Sie wies ihn zugunsten eines wohlhabenderen Freiers ab, Sie wies ihn zugunsten eines wohlhabenderen Verehrers zurück, woraufhin uns berichtet wird, dass:
Mastai, dessen Zuneigung überaus tief gewesen war, vor Eifersucht und Wut außer sich geriet und versuchte, seinen Kummer in einem ausschweifenden Leben zu betäuben. Er spielte leidenschaftlich; seine vornehme Herkunft, sein gewinnendes Wesen und seine stattliche Erscheinung verschafften ihm eine Schar von Bewunderern.
Selbst T. Augustus Trollope übernimmt in seiner viel gelesenen Biografie Pius’ IX. (London, 1877, 2 Bde.) – obgleich er Petruccelli namentlich erwähnt und dessen skandalöse Geschichten über Mastais Jugend ausdrücklich verurteilt – die Schilderung der Kleidung des künftigen Papstes als durchaus glaubwürdig: „halb zivil, halb militärisch, mit einem Hauch von Barbierlehrling“. „Der junge Dandy aus der Provinz“, so erklärt er, „dachte damals noch nicht im Traum an eine kirchliche Laufbahn; vielmehr strebte er zweifellos eine militärische Karriere an.“ Ferner berichtet er, dass er sich in seine Pflegeschwester, eine gewisse Signorina Morandi, verliebte, die einen anderen Mann heiratete und später als arme Witwe Ambrogi den Papst um Hilfe bat; doch Pius wollte nichts für sie tun. (19)
(19) Trollope, I, S. 11–14.
Obwohl sich die englischen Protestanten somit mit einer abgeschwächten Form des Skandals begnügten, wurden diese Anschuldigungen unter den Freimaurern des Kontinents in ihrer abscheulichsten Form immer wieder vorgebracht. Man hätte meinen können, dass selbst rachsüchtiger Hass davor zurückschrecken würde, den gütigen alten Mann über das Grab hinaus zu verfolgen – zumal er bereits seit sieben Jahren seiner weltlichen Macht beraubt war und im Vatikan praktisch als Gefangener lebte. Tatsache ist jedoch, dass gerade das Jahr von Pio Nonos Tod eine Flut solcher Schriften hervorbrachte, die zweifellos als Gegenreaktion auf die Verehrung gedacht waren, welche ihm viele entgegenbrachten, die keineswegs klerikal oder auch nur katholisch gesinnt waren.
Es wäre müßig, eine Aufzählung zu liefern, doch als besonders infam sei das Werk *Vita intima e publica di Pio IX Papa* (Mailand, 1878) eines bekannten literarischen Vielschreibers, Oscar Pio, erwähnt. Dieser Autor gibt sämtliche niederträchtigen Verleumdungen von Petruccelli wieder, während er die Zusammenstellung mit
außerordentlicher Dreistigkeit seiner eigenen Mutter widmet.
Jedenfalls findet sich auf einem Vorsatzblatt zu Beginn des Bandes die förmliche Widmung: „Meiner Mutter, Clato Fattiboni Pio, die mich durch ihr Vorbild zuerst zur Liebe für Studium und Arbeit inspiriert hat.“ Man kann nur hoffen, dass Oscar Pios mangelndes Verständnis für den Wert historischer Wahrheit nicht aus derselben Quelle stammte. (20)
(20) Ein weiteres Exemplar dieser Literaturgattung ist eine Broschüre mit dem Titel *Giovanni Maria Mastai, Papa Pio IX* von F. D. (Mailand, 1878). Sie ist mit einer Reihe miserabler Holzschnitte versehen, die unter anderem die Liebesabenteuer des Papstes in seiner Jugend darstellen. Eine weitere, ähnliche Schrift, die einem gewissen Don Luigi de Potosi zugeschrieben wird, beruft sich auf ein Dokument aus den Archiven der päpstlichen Polizei; dieses schildert die Festnahme Mastais in Begleitung von Frauen zweifelhaften Rufs im Zuge einer alkoholbedingten Schlägerei. Es gibt jedoch zahlreiche derartige Broschüren, sowohl aus dieser als auch aus früherer Zeit.
Auch wenn man den verabscheuungswürdigen Charakter der Verleumdungen eines Mannes wie Taxil – auf den wir noch zu sprechen kommen werden – voll und ganz anerkennt, darf man nicht vergessen, dass die übrigen Ankläger Pio Nonos in den Augen eines durchaus beträchtlichen Teils ihrer Landsleute ein gewisses Ansehen genossen. Sie waren, wie bereits erwähnt, Freunde Garibaldis und Mazzinis und genossen sogar die Unterstützung eines literarischen Genies wie Victor Hugo. Graf Luigi Pianciani – wie er später genannt wurde – war nicht nur zweimal Bürgermeister von Rom, sondern zeitweise auch Vizepräsident der italienischen Abgeordnetenkammer.
Die literarischen Fähigkeiten Petruccelli della Gattinas – selbst als Verfasser französischsprachiger Texte, obwohl Französisch nicht seine Muttersprache war – wurden allgemein anerkannt. So arbeitete er beispielsweise gemeinsam mit Jules Claretie an einem Theaterstück, das unter ihren beiderseitigen Namen veröffentlicht wurde. (21) Des Weiteren wird Petruccellis *Histoire des Conclaves* – ein umfangreiches, vierbändiges Werk – in Bibliographien beständig als ernsthafter Beitrag zur Papstgeschichte zitiert.
(21) Dabei handelte es sich um *La Famille des Gueux*, das 1869 erstmals aufgeführt und veröffentlicht wurde – also drei Jahre nach Erscheinen von Petruccellis berüchtigter *Vie de Pie IX*.
Doch noch bemerkenswerter war der Einfluss, den die Verleumdungen von Pianciani und Petruccelli auf Autoren wie Weld, Legge und Adolphus Trollope ausübten – Letzterer ein Bruder des berühmten Romanautors Anthony Trollope. Es handelte sich um ganz normale englische Touristen ohne besondere Abneigung gegen das Papsttum; dennoch ist – wie bereits erwähnt – offensichtlich, dass ihr Urteil durch die niederträchtigen Anschuldigungen, die von der antiklerikalen Fraktion weithin verbreitet worden waren, mehr oder weniger getrübt wurde.
Selbst in seriösen Nachschlagewerken lässt sich der Einfluss dieser Verleumdungskampagne nachweisen. So berichten die Autoren von McClintock und Strongs *Cyclopaedia of Biblical and Ecclesiastical Literature* (New York 1879, Bd. VIII, S. 249) im Zusammenhang mit der angeblichen Wunderheilung von Pius’ epileptischen Anfällen: „Weltliche Autoren, denen weniger daran gelegen ist, die wunderbaren Erscheinungen in Pios Jugendtagen auszumalen, erklären, er sei ein Wüstling gewesen; auf dem Krankenlager habe er seine Sünden bereut und durch ein Leben der Enthaltsamkeit und Reinheit allmählich wieder genesen.“
Unter Berufung auf T. A. Trollope behaupten sie zudem nachdrücklich, der Papst sei vor seiner Priesterweihe Mitglied einer Carbonari-Loge gewesen, und erwähnen ohne Missbilligung den Bericht, er habe „sogar eine Freimaurerloge in Philadelphia besucht“ – ungeachtet der Tatsache, dass Pius zu Lebzeiten nie einen Fuß in die Vereinigten Staaten gesetzt hat.
Obwohl ausnahmslos alle katholischen Schriftsteller das frühe Leben Pius’ IX. als absolut untadelig schildern, können derartige Verleumdungen doch ein ungutes Gefühl hinterlassen – den Verdacht, es könne ein „Skelett im Schrank“ geben, ein dunkles Kapitel, das von eifrigen Lobrednern aus Parteilichkeit überklebt und dessen Untersuchung geflissentlich vermieden wurde.
So zahlreich waren die Würdigungen des edlen Charakters Pius’ IX. in seinen späteren Jahren – selbst von Nichtkatholiken – (22), dass eine Erörterung der Beweislage fast überflüssig erscheint; doch glücklicherweise verfügen wir gerade für jenen Lebensabschnitt, der auf das Übelste verleumdet wurde, über das Zeugnis eines feindselig gesinnten Beobachters, der über außergewöhnlich gute Möglichkeiten zur Informationsbeschaffung verfügte.
(22) Als einzelnes Beispiel sei F. Hitchmans *Pius IX., a Biography* (London, 1878) genannt. Das Buch ist Alfred Austin gewidmet, der später zum „Poet Laureate“ ernannt wurde.
John Baptist Nicolini, der sich selbst als „Abgeordneter der toskanischen verfassungsgebenden Versammlung und Offizier im Generalstab der römischen Armee“ bezeichnete, war ein Revolutionär radikalster Prägung. Er war ein Freund von Männern wie Mazzini, Saffi, Garibaldi und Pater Gavazzi. Wie sie war er sowohl vor als auch nach der römischen Revolution von 1849 ein politischer Flüchtling. In beiden Fällen suchte er Zuflucht auf den Britischen Inseln und verfasste dort zwei oder drei Bücher in englischer Sprache, allen voran eine Geschichte der Jesuiten, die bis heute als einer der gehässigsten Angriffe auf den Orden gilt, die je geschrieben wurden.
Von besonderem Interesse ist hier jedoch eine Biografie Pius’ IX., die Nicolini 1851 in Edinburgh veröffentlichte. Wie wir sehen werden, berichtet der Autor, er sei selbst in Senigallia aufgewachsen und mit der gesamten Familie Mastai eng vertraut gewesen, insbesondere mit Graf Giuseppe, dem Bruder des Papstes. (23)
(23) Diese Behauptung wird durch weitere Angaben bestätigt, die Nicolini in seiner Biografie *Life of Father Gavazzi* macht. In diesem Werk (S. 5) berichtet er mit Blick auf das Jahr 1846: „Nachdem ich 18 Jahre im Exil verbracht hatte, kehrte ich noch vor Mitte November nach Senigallia zurück, wo meine Familie ansässig war.“ Im Anschluss schildert er seine Gespräche mit Graf Joseph Mastai.
Die Bedeutung dieses Umstands wird deutlich, wenn man sich vor Augen führt, dass acht oder zehn Jahre später die verleumderischen Federn von Pianciani, Vésinier und anderen der Welt verkündeten, Sinigaglia habe von den Ausschweifungen und der Zügellosigkeit des jungen Pius IX. (Giovanni Mastai) widergehallt. Auch auf die Gefahr hin, ein langes Zitat einzufügen, ist es am besten, Nicolini – der, wie sei angemerkt, im Jahre 1850 oder 1851 schrieb – selbst zu Wort kommen zu lassen. Der folgende Text stammt aus dem ersten Kapitel seiner Kurzbiografie von Pius IX.
Das Leben eines Mannes, der innerhalb weniger Monate sowohl beinahe wie ein Gott verehrt als auch als schlimmster aller Tyrannen verflucht wurde, muss zwangsläufig tiefstes Interesse wecken. Insbesondere das englische Volk dürfte ein starkes Interesse daran haben, ist es doch derselbe Mann, dessen leichtfertiger Übermut erst kürzlich ihren Frieden gestört hat (24) und der selbst jetzt versucht, in Irland Aufruhr und Bürgerkrieg zu schüren.
(24) Gemeint ist natürlich die sogenannte „Papal Aggression“ (päpstliche Aggression) von 1850, als Pius IX. die Hierarchie in England wiederherstellte.
Aufgewachsen in der Geburtsstadt des Papstes, vertraut mit seiner Familie und persönlich verbunden mit vielen der wichtigsten Ereignisse seines Pontifikats, hielt ich mich für befähigt, seine Geschichte zu erzählen, wenn auch nicht als versierter Schriftsteller, so doch zumindest als kenntnisreicher Biograf.
In der Darstellung der Geschichte von Pius IX. werde ich mich bemühen, nichts zu vergessen und nichts auszulassen, wie gut oder schlecht es auch sein mag. Er soll gelobt und getadelt werden, wann immer er es meiner bescheidenen Meinung nach verdient. Obwohl Unparteilichkeit in diesen aufregenden Zeiten vielleicht nur ein schwaches Gut ist, beabsichtige ich dennoch nicht, den Mann zu verleumden, sondern seine Geschichte zu schreiben. …
Ich werde mich bei der Schilderung der frühen Lebensjahre Giovanni Mastais auf ein oder zwei Seiten beschränken. Er wurde am 13. Juni 1792 in Sinigaglia geboren. Er war das siebte Kind des Grafen Mastai – eines jener Adligen, die einen prächtigen Palast, einen alten Namen, einen glanzvollen Stammbaum und ein Einkommen von zwei- bis vierhundert Pfund ihr Eigen nennen. Giovanni, der Jüngste der Familie, erkannte, dass er – wie alle anderen in seiner Lage – entweder für seinen eigenen Lebensunterhalt sorgen oder sich mit einem kärglichen Almosen am Tisch seines ältesten Bruders begnügen musste; daher beschloss er, entweder Soldat oder Priester zu werden.
Nach einigem Zögern entschied er sich für den geistlichen Stand, da dieser weniger gefährlich und einträglicher war. Er wurde also Priester – und, sieht man von seiner abergläubischen Strenge bei der Einhaltung äußerer religiöser Formen ab, ein sehr vorbildlicher. Als Patrizier und streng Gläubiger stieg er rasch in der Hierarchie der Ehrenämter auf. Er wurde Prälat, Bischof und war beim Tode Gregors XVI. Kardinalerzbischof von Imola. In all diesen Ämtern hätte kaum jemand lobenswerter gehandelt als Mastai. Fern von politischen Intrigen, gewissenhaft in der Erfüllung seiner seelsorgerischen Pflichten, wohltätig gegenüber den Armen, Freund und Tröster der Bedrängten sowie von strenger moralischer Lebensführung, war er bei seiner Gemeinde überaus beliebt.
Die Sanftmut seines Charakters, seine völlige Unvoreingenommenheit in politischen Fragen und die Hoffnung der übrigen Kardinäle, einen an weltlichen Angelegenheiten gänzlich desinteressierten Papst nach ihrem Willen lenken zu können – all dies trug dazu bei, dass er auf den Stuhl Petri erhoben wurde. Nach einem Konklave von nur zwei Tagen wurde er am 16. Juni 1846 zum Papst gewählt und nahm den Namen Pius IX. an. (25)
(25) The History of the Pontificate of Pius the Ninth, von G. B. Nicolini aus Rom, Abgeordneter der toskanischen verfassungsgebenden Versammlung und Offizier des Generalstabs der römischen Armee. Edinburgh, 1851, S. 2–3.
Ein wenig weiter unten fährt Nicolini folgendermaßen fort:
Als der neue Papst gewählt wurde, beschlossen die Römer, die bereits zum Aufstand bereit waren, einen letzten Versuch zu wagen. Sollte sich ein Mann wie Giovanni Mastai – dessen reines und untadeliges Leben, dessen Frömmigkeit, Sanftmut und Nächstenliebe allgemein bewundert wurden – als nicht besser erweisen als die früheren Päpste, dann wäre alles vorbei gewesen, und die Herrschaftdes Papsttums über Italien hätte ein Ende gefunden.
Die Gemüter waren voller Spannung und Sorge, doch Pius IX. schuf bald Abhilfe. Auf Drängen seiner Freunde, die Liberale waren, und angetrieben von seinem eigenen mitfühlenden Herzen, verkündete er am 16. Juli – einen Monat nach seinem Amtsantritt – eine umfassende und großzügige Amnestie … .
Der Kirchenstaat hatte noch nie einen solchen Jubel erlebt. …
Nach meiner Rückkehr aus dem Exil erfuhr ich von meinen Eltern und von den Brüdern des Papstes selbst, dass viele der unglücklichen Bewohner der Romagna, deren Fesseln Pius gesprengt hatte, zu seinem Haus in Senigallia kamen; nachdem sie alle anderen Ausdrücke der Dankbarkeit ausgeschöpft hatten, lösten sie ein Stück des Mauerwerks aus der Wand und nahmen es als heilige Reliquie mit nach Hause zu ihren Familien. (26)
(26) Nicolini, S. 8.
Nicolini führt ferner aus, dass die Schmeicheleien dem Papst zu Kopf gestiegen seien und dass er zudem schwach und leicht von den Verfechtern einer repressiven Politik zu beeinflussen gewesen sei. Dennoch stellt er dessen integre Lebensführung niemals infrage. So bemerkt er beispielsweise: „Gewiss hat der Ruf der Tugenden des Papstes viele Protestanten zur römischen Kirche geführt.“ (27)
„Das Verhalten des Papstes war untadelig“ (28); doch fügt er hinzu: „Graf Joseph, der leibliche Bruder des Papstes – ein Patriot, der zuvor im Exil gelebt hatte –, äußerte im Gespräch mit dem Verfasser dieses Werkes über unsere Hoffnungen und Befürchtungen: ‚Ich fürchte, man wird auf sein schwaches und ängstliches Gewissen einwirken. Wenn man ihn davon überzeugt, dass die Gewährung irgendeiner Reform eine Sünde sei, dann sind wir verloren.‘ Er behielt recht.“ (29)
(27) S. 10
(28) S. 11
(29) Nicolini, ebd., S. 11.
Wenn Nicolini sich dieser Ausdrucksweise bediente, schrieb er über Dinge, die er aus eigener Anschauung kannte. Seine häufigen Hinweise auf das eine oder andere Mitglied der Familie Mastai (30) belegen – wie er selbst bekundet –, dass er mit ihnen allen bestens vertraut war. Er war am selben Ort aufgewachsen, und sie zählten zu den führenden Persönlichkeiten der Gegend. Zudem hätte er keinerlei Grund gehabt, die Unschuld von Mastais Jugend zu bezeugen. In der Regel schildert er die Priester, auf die er sich bezieht, als dem Laster ergeben.
(30) z. B. S. 60 Anm. und S. 63.
Sein antiklerikaler Fanatismus geht so weit, dass er behauptet, ein umfangreicher Schriftwechsel, der in den Räumlichkeiten der Dominikaner in Rom gefunden worden sei, habe bewiesen, dass „in fast jedem dieser Briefe der Verfasser das Beichtgeheimnis verletzt hatte“ – die Hervorhebung durch Großbuchstaben stammt von Nicolini selbst. Ebenso zeichnet er ein geradezu entsetzliches Bild der Unsittlichkeit von Papst Gregor XVI. (31) und Kardinal Antonelli – wenngleich er hierbei, wie angemerkt sei, nicht vorgibt, über persönliches Wissen zu verfügen. Offensichtlich gibt er lediglich die niederträchtigen Gerüchte der Revolutionäre wieder, in deren Kreisen er lebte.
(31) Davon wird im nächsten Kapitel die Rede sein.
Es bedarf kaum weiterer Beweise für seine Bereitschaft, selbst über Pius IX. in schärfster, anklagender Weise zu urteilen, nachdem die liberale Politik der ersten Jahre seines Pontifikats aufgegeben worden war.
Auf Seite 26 berichtet er, dass „Pius nach der Beschießung Roms von jedem aufrichtigen italienischen Herzen verabscheut wurde“; auf Seite 30 spricht er von „seiner betrügerischen und heuchlerischen Politik“; auf Seite 40 nennt er ihn „den herzlosen und heuchlerischen Pius“; auf Seite 41 richtet er folgende Worte an den Papst: „O würdiger Freund Ferdinands von Neapel! Schände nicht länger den Namen des Allmächtigen, höre auf, dich als seinen Stellvertreter zu bezeichnen!“ „… sondern nimm sogleich den einzigen Namen an, den die Nachwelt dir zubilligen wird: den des Tyrannen“ – und dieser Tonfall zieht sich durch das gesamte übrige Buch.
So heißt es beispielsweise auf S. 56: „Das Verhalten des Papstes bestand fortan nur noch aus einer Abfolge von Machenschaften, um seine Untertanen zu täuschen. Seine Lage war kritisch, doch er vertraute auf die jesuitische Kunst und die berüchtigte, dreiste Unverfrorenheit der Priesterschaft, um heil aus der Sache herauszukommen.“ Auf Seite 87 schreibt er: „Es war Mastai, der – einst ein sanftmütiger, wohltätiger Mann – zu einem grausamen und rachsüchtigen Despoten geworden war.“
Zudem muss man bedenken, dass sich Nicolini zur Zeit der Niederschrift dieses Bandes in völliger Sicherheit befand; er lebte unter britischer Flagge und schrieb auf Englisch für ein Publikum, das – unmittelbar nach der berühmten „päpstlichen Aggression“ von 1850 – nur allzu bereit war, jede noch so reißerische Schilderung der skandalösen Ausschweifungen aus Mastais Jugend aufzunehmen. (32) Dennoch greift er im Vorwort des Bandes – das, wie der Inhalt zeigt, erst nach Fertigstellung des kleinen Werks verfasst wurde – das Thema erneut in demselben selbstgefälligen Tonfall auf!
(32) Die Vorträge von Gavazzi und Achilli waren die Sensation der Stunde.
„Ich habe allen“, so sagt er, „einschließlich der größten Feinde meiner eigenen Partei, die ihnen gebührende Gerechtigkeit widerfahren lassen. Ich habe jede Überzeugung und Meinung geachtet, die – auch wenn sie der meinen widersprach – meiner Ansicht nach gewissenhaft vertreten wurde und aus reinen Quellen stammte. Mit Freude habe ich die edlen Eigenschaften und das gütige Wesen Giovanni Mastais geschildert, und nur zu gern hätte ich auf jeder Seite meines Buches meine Dankbarkeit gegenüber dem Gewährer der Amnestie zum Ausdruck gebracht.
Doch die Wahrheit muss ausgesprochen werden. Das Unrecht, das einer ganzen Nation zugefügt wurde, darf nicht ungesühnt bleiben; und wenn widrige Umstände uns daran hindern, den grausamen Unterdrücker wirksam zu bezwingen, so müssen wir zumindest seinen Namen dem Fluch der Nachwelt anheimgeben.“ (33)
(33) Vorwort, S. xiii–xiv. Nicolini scheint von dieser Darstellung der frühen Lebensjahre Pius’ IX. nie abgerückt zu sein. In seiner *History of the Jesuits* (Geschichte der Jesuiten), deren Vorwort auf das Jahr 1859 datiert ist, spricht er noch immer von der „Sanftmut seines Charakters und der Reinheit seines Lebens“ (S. 470–471, Ausg. 1893). Auch Gavazzi weiß nichts Negatives über die frühen Jahre Pius’ IX. zu berichten; siehe seine *Lectures in New York* (1853), S. 229.
Nicolinis Werk – von bescheidenem Umfang und unscheinbarer Aufmachung, da es kaum mehr als 150 Seiten umfasste – scheint nur wenig Beachtung gefunden zu haben. Es gibt keinerlei Hinweise darauf, dass jemals eine zweite Auflage erschien oder das Buch in eine Fremdsprache übersetzt wurde. Natürlich war es kein Werk, das von Katholiken gelesen worden wäre; für Protestanten hingegen, die eine strikt papstfeindliche Haltung vertraten – und dies waren die einzigen englischsprachigen Kreise, die sich überhaupt sonderlich für den Vatikan interessierten –, hätten die soeben zitierten Würdigungen, die Mastais persönliche Integrität unterstrichen, die Lektüre dieser Geschichte zweifellos als allzu zahm erscheinen lassen.
Es ist für jene niederträchtigen Geschichten – denen Nicolinis Zeugnis so schlüssig widerspricht – weitgehend charakteristisch, dass sie gerade durch ihre Abscheulichkeit vor einer Erörterung und folglich vor einer Widerlegung geschützt sind. Selbst wenn das Verleumdungsrecht eines bestimmten Landes (34) den Gang vor ein Gericht zugelassen hätte, stellte sich stets die Frage, ob die Vorteile eines günstigen Urteils die Risiken und Nachteile aufgewogen hätten, die ein solches Verfahren zwangsläufig mit sich bringt.
(34) Nichts ist bezeichnender als die Tatsache, dass die zu Lebzeiten Pius’ IX. veröffentlichten Schmähschriften unter Umständen erschienen, die rechtliche Schritte praktisch unmöglich machten. Piancianis *La Rome des Papes* erschien ohne Verfassernamen und wurde in den Jahren 1859–1861 in der Schweiz gedruckt. Vésiniers *Life of Pius IX.* (Leben Pius’ IX.) wurde – sowohl in der französischen als auch in der deutschen Ausgabe – 1869 in Berlin herausgegeben. Das Buch von Petruccelli della Gattina erschien 1866 in Brüssel. Vésiniers skandalöser Roman *Mœurs impériales* (1868) wurde in London veröffentlicht.
Zu diesen zählen nicht zuletzt: erstens die durch das Gerichtsverfahren noch gesteigerte öffentliche Aufmerksamkeit für den Vorwurf; zweitens die unvermeidlichen Kosten; drittens der Würdeverlust, der mit der Anrufung einer externen Instanz einhergeht – ein Schritt, der den Anschein erwecken könnte, der Kläger sei nicht in der Lage, derartige Verleumdungen mit stillschweigender Verachtung abzutun; und schließlich die Gefahr, dass ein Scheitern an einer juristischen Formalie als Unvermögen ausgelegt werden könnte, die Haltlosigkeit des Vorwurfs selbst zu beweisen.
Andererseits waren die Anschuldigungen ihrer Natur nach so beschaffen, dass der einzige angemessene Gegenbeweis darin bestanden hätte, dass der Ankläger bei entsprechender Aufforderung keine Beweise für seine Behauptungen hätte vorlegen können. Muss überhaupt erwähnt werden, dass es ein nahezu aussichtsloses Unterfangen wäre – gleich mit welchen Mitteln –, einen im Ausland lebenden Flüchtling dazu zu zwingen, entweder solche Beweise zu erbringen oder einzugestehen, dass er gelogen hat?
Angesichts der Verleumdungen, die gegen Pius IX. vorgebracht wurden, ist es nicht schwer zu erkennen, wie zurückhaltend wir sein sollten, jenen ebenso niederträchtigen Anschuldigungen Glauben zu schenken – sei es ganz oder teilweise –, mit denen die Päpste des Mittelalters von ihren Widersachern überzogen wurden. Die Menschen waren damals nicht weniger boshaft, und ihre Bosheit wurde nicht durch jene Schranken gebremst, welche die Presseöffentlichkeit und die rasche Kommunikation heute der Verbreitung haltloser Verleumdungen entgegensetzen.
Ebenso wenig lässt sich behaupten, die Welt sei damals weniger leichtgläubig gewesen oder die politischen Leidenschaften hätten weniger hoch geschlagen. Wer sich an die erbitterten Fehden der italienischen Kommunen und die grausamen Vergeltungsmaßnahmen erinnert, die von der gerade herrschenden Fraktion verhängt wurden, der kann ermessen, wie wahrscheinlich es war, dass Berichte, die einem Gegner schadeten, jemals unparteiisch geprüft wurden.
H. O. Taylor beklagt in seinem wertvollen Werk *The Medieval Mind* die Heftigkeit der Schmähungen, die – ebenso wie die von ihnen angeprangerten Missstände – für all diese Jahrhunderte kennzeichnend war.
„Aus konkreteren Berichten“, so sagt er, „lässt sich die Rohheit und Grausamkeit des mittelalterlichen Lebens erkennen, in das auch die Kirche involviert war. Um aufzusteigen, musste sie die gesellschaftliche Ordnung heben. Zu diesem Zweck kämpften viele ihrer Söhne auf edle Weise; sie setzten sich ein und ließen bisweilen sogar ihr Leben für die Verbesserung jener Gesellschaft, in der ihr Schicksal verankert war.“ (35)
(35) H. O. Taylor, The Medieval Mind (Ausg. 1925), Bd. I, S. 492.
Derselbe bedeutende Autor führt an anderer Stelle seines Werkes zur Veranschaulichung die Schriften des deutschen Dichters Walther von der Vogelweide an. Er beschreibt, wie Walther „im Zorn gegen den Papst wetterte“, und fügt hinzu:
„Die Schärfe seiner Anklage wirft die Frage auf, ob er lediglich den vermeintlichen Verrat des amtierenden Papstes angriff oder ob er sich gegen das Papsttum als eine der deutschen Nation feindlich gesinnte Institution wandte.“ „Die Antwort“, so erklärt er, „ist nicht eindeutig. Die mittelalterliche Kritik an der Kirche reicht von der Anprangerung spezifischer Missstände über allgemeinere Schmähungen bis hin zu offenem Protest von Ketzern, die das kirchliche System als Ganzes infrage stellten. Es ist nicht immer leicht, die Absicht des Sprechers zu erkennen. Meist wird der Missstand angegriffen, nicht das System. Auf eine Feindseligkeit gegenüber Letzterem – ganz gleich, wie scharf die Worte des Satirikers oder Predigers auch sein mochten – darf man nicht vorschnell schließen.“
Doch das Bemerkenswerte ist, dass Männer wie Walther – obwohl sie offenbar bereit waren, jedes noch so üble Gerücht über den Heiligen Stuhl zu glauben – keineswegs zwangsläufig Spötter waren. „In religiöser Hinsicht“, so bemerkt Taylor weiter, „war Walther offenbar vollkommen rechtgläubig und ein frommer Christ.“ (36)
(36) L.c. Vol. II, pp. 61-63.
Man muss sich also vor Augen halten: Auch wenn skandalöse Geschichten über Päpste in vorreformatorischer Zeit oft von Schriftstellern verbreitet wurden, die als rechtschaffene Männer galten, so gibt es doch keinerlei Gewähr dafür, dass ihr Urteil nicht durch politische oder ständische Vorurteile getrübt war. Mitglieder eines religiösen Ordens neigten besonders stark zu der Annahme, ein Papst, der ihren Privilegien oder dem Geist ihrer spezifischen Ordensregel feindlich gegenüberstand, müsse ein Mann sein, der zu nahezu jeder Gräueltat fähig war.
Aus: Herbert Thurston SJ, No Popery! Chapters on Anti-Papal Prejudice (Kein Papsttum! Kapitel über Antipäpstliche Vorurteile), 1930, S. 15 – S. 36
Siehe auch den Beitrag:
Siehe weitere Beiträge von Herbert Thurston SJ auf der Seite:
- Kein Papsttum! Kapitel über antipäpstliche Vorurteile (No Popery! Chapters on Anti-Papal Prejudice)
Siehe auch den Beitrag auf apostasie.info:
Bildquellen
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