Kapitel über antipäpstliche Vorurteile
KAPITEL V
Warum Clemens XII. die Freimaurerei verurteilte
Ein Großteil der Verleumdungen, denen sich das Papsttum in der Neuzeit ausgesetzt sah, stammte aus den Werkstätten der kontinentaleuropäischen Großorient-Logen; zudem wurde von deren angelsächsischen Verbündeten häufig das Argument vorgebracht, die Päpste seien selbst die Angreifer gewesen und hätten solche Gegenmaßnahmen provoziert. Daher erscheint es mir durchaus im Sinne des vorliegenden Werkes, den Ursprung dieser Feindseligkeiten etwas eingehender zu erörtern. Es ist wohl verständlich, dass jene Nichtkatholiken, die aus gesellschaftlichen, politischen oder gar beruflichen Gründen Mitglied in Freimaurerlogen geworden sind, einen gewissen Groll gegen die scharfen Worte hegen, mit denen die Organisation seit vielen Jahren in einer langen Reihe päpstlicher Erlasse verurteilt wird.
Im englischsprachigen Raum ist die Mehrheit der Freimaurer – wie wir gerne anerkennen – gesetzestreu; sie hegen keinerlei Absicht, die Religion anzugreifen oder die bestehende Gesellschaftsordnung zu untergraben. Viele zeichnen sich zudem durch große Wohltätigkeit aus und folgen bereitwillig fast jedem Aufruf zur Unterstützung von Bildung, Philanthropie und gegenseitigem Wohlwollen.
Dennoch veröffentlichte Papst Clemens XII. im Jahr 1738 – als die uns heute bekannte „spekulative“ Freimaurerei noch in den Kinderschuhen steckte – die Bulle In eminenti, in der er die gesamte Institution als im Grunde deistisch und unsittlich verurteilte. Auch seine Nachfolger auf dem römischen Stuhl sind von dieser Haltung nie abgerückt; vielmehr haben sie den Bund und seine Ziele weiterhin gebrandmarkt und ihn in hohem Maße für jene antichristlichen Prinzipien verantwortlich gemacht, die zur Französischen Revolution führten, sowie für das Erbe aus Kommunismus, Aufruhr und Intrigen, das eine so ernste Bedrohung für den Frieden moderner Staaten darstellt.
Es ist jedoch nicht das Anliegen des vorliegenden Kapitels, das abstrakte Problem der Unrechtmäßigkeit von Geheimbünden zu erörtern oder auf den heftigen Antiklerikalismus jener militanten Freimaurerei des Kontinents einzugehen, mit der das Papsttum am unmittelbarsten konfrontiert ist. Zu beiden Punkten ließe sich vieles schreiben; mir ist jedoch daran gelegen, den historischen Hintergrund der ersten Verurteilung dieser Bewegung hervorzuheben, denn der Fall weist Aspekte auf, die bislang kaum beachtet wurden, aber die damals ergriffenen scharfen Maßnahmen vollauf zu rechtfertigen scheinen. Abgesehen von bestimmten diffamierenden Bezeichnungen, die man als „Standardformel“ solcher Verlautbarungen betrachten kann, enthält die Sprache der Bulle keinerlei Übertreibungen und keine Tatsachenbehauptung, die nicht durch zeitgenössische Zeugnisse untermauert werden könnte.
Ich bin davon überzeugt, dass nur wenige Freimaurer eine Vorstellung von den triftigen Gründen haben, die den Heiligen Stuhl seinerzeit dazu bewogen, ihrer geheimnisvollen Bruderschaft mit Misstrauen zu begegnen; und – wie ich an anderer Stelle bereits dargelegt habe – haben Voltaire, die Enzyklopädisten, die Anführer der Französischen Revolution, Garibaldi, Mazzini, Margiotta, Lemmi, Nathan, Pike und andere prominente Mitglieder des Bundes gewiss ihr Bestes getan, um nicht nur die schlimmsten Befürchtungen zu bestätigen, die Papst Clemens 1738 geäußert hatte, sondern auch jede Möglichkeit einer Milderung jener Bannsprüche auszuschließen, die er als Erster erlassen hatte.
Bevor wir jedoch fortfahren, ist es ratsam, sich den Wortlaut des päpstlichen Dekrets vor Augen zu führen. Der für das Anliegen dieses Kapitels maßgebliche Teil ist zwar kurz, enthält aber die Begründung für das Verbot derartiger Geheimbünde. Der übrige Teil des Dokuments bekräftigt die Warnung lediglich, indem er die Strafe der Exkommunikation für jene Katholiken vorsieht, die sich der Anordnung widersetzen. Der Papst erklärt:
Es ist uns zur Kenntnis gelangt – und es ist dies allgemein bekannt –, dass sich gewisse Gesellschaften, Versammlungen, Clubs, Zusammenkünfte, Konventikel oder Logen – gemeinhin bekannt unter den Namen „Liberi Muratori“ oder „Francs-Maçons“ oder anderweitig je nach örtlichem Sprachgebrauch bezeichnet – weit ausgebreitet haben und von Tag zu Tag an Stärke gewinnen. In diesen schließen sich Männer gleich welcher Religion oder Sekte – zufrieden mit einem gewissen Anschein natürlicher Tugend – in einem engen und exklusiven Bund zusammen, und zwar auf der Grundlage von Gesetzen und Satzungen, die sie sich selbst gegeben haben.
Zudem verabreden sie ihre Maßnahmen im Geheimen und verpflichten sich unter Androhung schwerster Strafen durch einen auf die Bibel geleisteten Eid zu undurchdringlichem Schweigen über ihr Tun. Da es jedoch im Wesen des Unrechts liegt, sich selbst zu verraten und durch den Aufruhr, den es verursacht, offenzulegen, haben die besagten Vereinigungen oder Versammlungen bei den Gläubigen einen derart starken Argwohn erregt, dass der Beitritt zu diesen Logen im Urteil besonnener und rechtschaffener Menschen gleichbedeutend ist mit dem Stigma eines Zügellosen und eines Übeltäters; denn gewiss:
Würden solche Leute nichts Böses tun, so würden sie das Licht nicht derart scheuen. Überdies ist ihr schlechter Ruf so weit gediehen, dass die genannten Vereinigungen in sehr vielen Ländern bereits vor geraumer Zeit von weltlichen Herrschern geächtet und als Gefahr für die Sicherheit des Reiches mit Weisheit unterdrückt wurden.
Um Platz zu sparen, empfiehlt es sich, die in dieser Anklage gegen die frühe Freimaurerei enthaltenen Vorwürfe unter den folgenden fünf Punkten zusammenzufassen: (i) rasche Ausbreitung; (ii) naturalistische, d. h. deistische Prinzipien; (iii) übersteigerter Geheimhaltungseid; (iv) schlechter Ruf der Mitglieder und (v) Feindseligkeit seitens der staatlichen Behörden. Ich möchte zu jedem dieser Punkte einige Worte sagen, sie jedoch in umgekehrter Reihenfolge behandeln, beginnend mit dem letzten.
Während es unbestritten ist, dass die organisierte „spekulative“ Freimaurerei mit der Gründung der Großloge von England im Jahr 1717 begann, herrscht erhebliche Unklarheit, wie selbst die besten Autoritäten einräumen, hinsichtlich der frühen Verbreitung des Bundes im Ausland. Es ist völlig unnötig, diese Angelegenheit hier zu erörtern. Unbestreitbar ist jedoch, dass der römische Papst nicht der Erste war, der die rasche Ausbreitung der neuen Organisation mit Sorge betrachtete und entschied, dass dies wirksame Repressionsmaßnahmen erforderte. Offenbar war es die Niederländische Republik, die sicherlich nicht von päpstlichen Sympathien beeinflusst war, die im November 1735, zweieinhalb Jahre bevor Papst Clemens seine Bulle veröffentlichte, die Kampagne eröffnete. In der englischen Zeitschrift „The Political State“ vom Januar 1736 ist Folgendes zu lesen:
Nachdem in Holland einige private Vereinigungen von Herren, die sich Freimaurer nannten, gegründet worden waren, begann der Pöbel zunächst, seinen Unmut über derartige Zusammenkünfte zu äußern, indem er drohte, die Loge über den Köpfen der Mitglieder einzureißen; doch schon bald hielten es die Generalstaaten von Holland offenbar für angemessen, einen Beschluss gegen solche privaten Versammlungen zu fassen.
Nach der Wiedergabe des Wortlauts jenes „Plakkaat“ (Erlasses), durch den diese Zusammenkünfte in Amsterdam untersagt wurden, heißt es in dem Bericht weiter:
Ein gleichartiger Erlass wurde auch im Haag gegen sie veröffentlicht, und es heißt, ihre Logen oder Versammlungen sollten in der gesamten Provinz Holland unterbunden werden; denn die Niederländer betrachten sie offenbar nicht nur als Stätten der Zügellosigkeit und Ausschweifung, sondern auch als Brutstätten für Aufruhr und Rebellion, weshalb diejenigen, die solche Versammlungen abhalten oder besuchen, als Störer der öffentlichen Ruhe bestraft werden sollen.
Man möge es mir nachsehen, wenn ich nachdrücklich auf die Feststellung hinweise, dass die Niederländer die Logen als „Akademien der Zügellosigkeit und Ausschweifung“ sowie des Aufruhrs betrachteten; denn dies ist im Zusammenhang mit einem der anderen in der päpstlichen Anklageschrift hervorgehobenen Punkte durchaus beachtenswert.
Wendet man sich Frankreich zu – das seinerzeit noch einen maßgeblichen Einfluss auf die europäische Politik ausübte –, so zeigt sich, dass bereits vor Beginn des Monats April 1737 energische Maßnahmen gegen die Freimaurer-Bruderschaft ergriffen wurden. In englischen Zeitungen ist häufig von diesem Thema die Rede. Offensichtlich sprach man in Paris zunächst viel über das Aufsehen, das diese geheimnisvolle Gesellschaft erregte, sowie über die Schnelligkeit ihrer Ausbreitung. Die „Mémoires“ des Herzogs von Luynes enthalten unter den Daten vom 9. und 18. März 1737 ausführliche Passagen dazu, und der Pariser Klatsch fand seinen Widerhall in Blättern wie der *London Evening Post*, die am 17. März aus jener Stadt berichtete:
Der hier kürzlich gegründete Freimaurerorden erfreut sich großen Erfolgs; jedermann wünscht, als Mitglied aufgenommen zu werden, und täglich werden neue Mitglieder gegen eine Gebühr von je zehn Louisd’or aufgenommen. Zu ihnen zählen der Prinz von Conti, sämtliche jungen Herzöge, M. De Maurepas, M. Saint-Florentin usw. Es sind bereits neunzehn Logen gegründet worden. Die Damen sind im Begriff, nach diesem Vorbild einen Gegenorden zu gründen, in den nur jene aufgenommen werden, die ein Geheimnis zu bewahren wissen.
Der spöttische Unterton in dieser und einigen ähnlichen Erwähnungen ist unverkennbar, doch gab es andere Zeitschriften, die die Sache ernst nahmen; so fand ein Artikel, der am 16. April 1737 im *Craftsman* erschien, weite Verbreitung. Ein einziger Satz daraus ist hier von Belang:
Ich weiß, dass diese Männer [die Freimaurer] in England im Allgemeinen als eine Gruppe von Müßiggängern angesehen werden, die sich nur treffen, um zu feiern und alberne Streiche zu spielen; doch es ist offensichtlich, dass die besonnenen Regierungen Frankreichs und Hollands sie in einem ganz anderen Licht betrachten; und ich hege die Hoffnung, dass mein eigenes Land dem Beispiel der Letzteren folgen und derartige gefährliche Zusammenkünfte unterbinden wird.
Es steht außer Zweifel, dass die französischen Behörden seinerzeit fest entschlossen waren, die Bewegung im Keim zu ersticken. Ein kurzer Bericht über eine der damaligen Razzien, der der „London Evening Post“ entnommen ist, sei hier angeführt. (1)
(1) Siehe die Ausgaben vom 28. Juli und 2. August 1737.
Am 2. August (neuen Stils) begab sich der Polizeigeneralleutnant von Paris in Begleitung seiner Mannschaft zur französischen Freimaurerloge; dort ließ er die Tür aufbrechen und beschlagnahmte sämtliche Insignien ihres Ordens – wie etwa Kellen, Lederschürzen, Hämmer, Aufnahmeregister usw. – und sprach zugleich ein strenges Verbot gegen alle Tavernen, Gasthäuser, Speiselokale und dergleichen aus, diesen Personen Unterschlupf zu gewähren.
Schenkt man dem Duc de Luynes Glauben, so waren die Behörden in dieser Angelegenheit maßgeblich durch den Bericht des französischen Botschafters in den Niederlanden beeinflusst worden. Er teilte ihnen mit, dass die niederländische Polizei nicht nur in den Besitz einer Abschrift des freimaurerischen Eids gelangt sei, sondern auch die Existenz einer politischen Verschwörung aufgedeckt habe, die darauf abzielte, den Prinzen von Nassau zum Statthalter wählen zu lassen – wobei es sich bei der Mehrheit der daran beteiligten Personen um Freimaurer handelte. (2)
(2) Mémoires du Duc de Luynes, Bd. I, S. 240.
Während man bei Frankreich durchaus vermuten könnte, dass es sich von katholischen Vorurteilen habe leiten lassen, verhielt es sich in Genf – wo das Gegenteil zu erwarten gewesen wäre – keineswegs anders. Dennoch ist überliefert, dass die Genfer Geistlichkeit heftigen Protest einlegte, als dort im Jahr 1736 von einigen Engländern eine Loge mit dem Namen „Le parfait Contentement“ gegründet wurde; nach eingehender Beratung beschloss der Rat, dem Logenmeister – einem gewissen George Hamilton – zu untersagen, Bürger der Stadt in seine Vereinigung aufzunehmen. (3)
(3) A, Singer, Der Kampf Roms gegen die Freimaurerei (1925), S. 12.
Diese feindselige Haltung der protestantischen Kantone wird auch von den renommiertesten freimaurerischen Autoren der Gegenwart nicht bestritten; so berichtet Dr. W. Chetwode Crawley (4) mit Bedauern, dass „der Name der Schweiz zwar stets mit Freiheit verbunden war, die Kantone Genf und Bern jedoch zu den Ersten gehörten, die die Logen unterdrückten und die Bruderschaft verboten.“
(4) In der gelehrten Freimaurer-Zeitschrift Ars Quatuor Coronatorum, Bd. XXIV (1911), S. 107.
Ein ganz ähnliches Misstrauen gegenüber der neuen Organisation scheint auch in Deutschland geherrscht zu haben, denn in der *London Evening Post* vom 22. Oktober 1737 findet sich der Auszug aus einem Brief aus Heidelberg, der folgenden Inhalt wiedergibt:
Da kürzlich in Mannheim eine Freimaurerloge gegründet wurde – eine Vereinigung, die ihren Ursprung auf den Bau des Turms zu Babel zurückführt –, hat unser Kurfürst zur Ausrottung dieser Gesellschaft ein Edikt erlassen. Darin untersagt er allen Offizieren und Soldaten seiner Truppen sowie generell all seinen Untertanen – ungeachtet ihres Standes oder Ranges –, dieser Loge beizutreten; bei Zuwiderhandeln drohen die Entlassung aus dem Dienst sowie der Zorn Seiner Kurfürstlichen Hoheit.
Auch in Hamburg – einer freien Stadt, die sich kaum von päpstlichen Bannflüchen hätte beeindrucken lassen – schlug die Bürgerschaft im Jahr 1738 Alarm; unter Androhung schwerer Strafen wurden alle Amtsträger davor gewarnt, sich in irgendeiner Weise mit Freimaurerlogen einzulassen. (5) Zudem berichtet dieselbe gut informierte Quelle, der diese Angaben entstammen, dass angeblich ebenfalls im Jahr 1738 in Stockholm eine Proklamation gegen die Freimaurerei veröffentlicht worden sei – wenngleich der Verfasser einräumt, nicht über hinreichende Informationen zu verfügen, um diese Tatsache mit Gewissheit bestätigen zu können. (6)
(5) Ich entnehme dies einem deutschen Werk, *Der neu-aufgestreckte Brennende Leuchter des Freymaurer-Ordens*, erschienen 1746 in Leipzig, S. 80. Es ist durchweg aus freimaurerischer Sicht verfasst, und der Verfasser stand offensichtlich in enger Verbindung zu Dr. Anderson, dem Herausgeber der englischen Konstitutionen.
(6) Ebenda, S. 88.
Angesichts dieser wenigen Zitate – die sich noch ergänzen ließen – ist es völlig klar, dass Papst Clemens zu Recht feststellte, die Freimaurerlogen seien bereits vor Erlass seines Dekrets in sehr vielen Ländern von weltlichen Herrschern verboten worden.
Um nun zu Punkt IV zu kommen.
Verkannte Clemens die Stimmung seiner Zeitgenossen, als er erklärte, ein Mann stemple sich allein durch den Beitritt zur Freimaurerei zum Libertin und Übeltäter (*pravitatis et perversionis notam incurrere*)?
Ich kann darauf nur antworten, dass es eine bemerkenswerte Fülle von Hinweisen darauf gibt, dass der Papst mit der Verwendung einer solchen Sprache eine weitverbreitete Auffassung widerspiegelte, die sowohl bei Protestanten als auch bei Katholiken bestand und selbst im fernen England weit verbreitet war.
Um diesen Punkt jedoch eingehender zu behandeln, muss ein weiterer Aspekt (Nr. i) angesprochen werden: die Frage nach der Verbreitung von Geheimbünden und den verworrenen Vorstellungen, die sich zwangsläufig in der öffentlichen Wahrnehmung dazu gebildet haben mussten. Wenn in der Bulle *In eminenti* eine Reihe von Synonymen – *societates*, *coetus*, *conventus* usw. – verwendet wurde, um die im Dekret gemeinten Gruppierungen zu bezeichnen, so darf man mit Fug und Recht annehmen, dass keine Absicht bestand, das Verbot auf eine bestimmte Form geheimer Organisation zu beschränken.
Zwar war vor allem von den *Liberi Muratori* die Rede, doch konnte Clemens es nicht unternehmen, genau zu definieren, welche Vereinigungen unter diesen Begriff fallen mochten. Sein Edikt richtete sich gegen die gesamte Kategorie solcher Verbindungen.
Im vierten Buch der *Dunciad* (7) verspottet der Dichter Alexander Pope die Freimaurer und setzt sie mit zwei weiteren Vereinigungen – den „Gregorians“ und „Gormogons“ – in Verbindung; W. J. Courthope merkt in seiner Anmerkung zu dieser Passage sehr treffend an, dass „im gesamten 18. Jahrhundert sowohl in England als auch auf dem Kontinent eine wahre Leidenschaft für den Beitritt zu Geheimbünden herrschte, von denen einige lediglich geselligen, andere hingegen politischen Zwecken dienten“. (8)
(7) Zeilen 571–576.
(8) Popes Werke, herausgegeben von Elwin und Courthope, IV, S. 376.
Ähnlich dazu stellt der verstorbene Professor Troeltsch, ein Lutheraner, fest, dass „das 18. Jahrhundert von Geheimbünden und freidenkerischen Vereinigungen wimmelte, wobei man zur Geheimhaltung teils als Schutz vor der Macht der Staatskirche griff, teils um die Massen anzuziehen oder – je nachdem – um der Attraktivität des kirchlichen Lebens Konkurrenz zu machen“. (9)
(9) Siehe The Encyclopedia of Religion and Ethics, VI, S. 122.
Ein interessantes Beispiel für die daraus resultierende Unschärfe im Sprachgebrauch lässt sich der Ausgabe der *Political State* vom April 1736 entnehmen – zwei Jahre vor der Veröffentlichung der Bulle von Clemens. Der spöttische Ton ist natürlich genau das, was man von einer englischen Zeitschrift erwarten würde, die sich zu Angelegenheiten der päpstlichen Verwaltung äußert.
Vor einiger Zeit wurde in Rom nach dem Vorbild der Freimaurer-Gesellschaft hier in England (10) eine Vereinigung namens „La Cuchiara“ gegründet; da die römischen Priester jedoch der Ansicht waren, dass außer ihrer eigenen keine Gesellschaft Anspruch auf Geheimnisse erheben dürfe, betrachteten sie dies als Eingriff in ihre Privilegien. Infolgedessen wurden mehrere Mitglieder dieser neuartigen, geheimnisvollen Vereinigung festgenommen und inhaftiert. Die Inquisition bemüht sich nun, deren Geheimnisse zu ergründen, tappt dabei jedoch ebenso sehr im Dunkeln wie bei ihren eigenen, da die Gefangenen keinerlei Enthüllungen preisgeben …
Insbesondere der Name, den sich die Gesellschaft gab, bereitet den Gelehrten und den Liebhabern von Geheimnissen in Rom Kopfzerbrechen; denn da das Wort „Cuchiara“ in seiner wörtlichen Bedeutung lediglich „Löffel“ bezeichnet, vermutet man hinter der metaphorischen Verwendung dieses Begriffs ein tiefgründiges Geheimnis. Andere hingegen, die dazu neigen, Dinge in ihrer natürlichsten Bedeutung zu verstehen, vermuten, dass die Mitglieder dieser Gesellschaft große Liebhaber guten Essens – und insbesondere guter Suppen – waren und sich deshalb den Namen „La Cuchiara“ gaben; aus demselben Grund, so meinen sie, sollten die Freimaurer in England ihrer Gesellschaft den Namen „La Bichiera“ geben.
(10) Ob es sich dabei genau genommen um eine Freimaurerloge handelte, vermag ich nicht zu sagen. Doch existierte in Rom zwischen 1735 und 1737 eine weitere, zweifellos freimaurerische und von der ersten verschiedene Loge, deren Protokollbuch bis heute erhalten ist. Es scheint sich um eine politische Vereinigung von Jakobiten gehandelt zu haben, die den Thronprätendenten unterstützten. Siehe hierzu die Monografie von W. J. Hughan, *The Jacobite Lodge in Rome* (1910). Großmeister der römischen Loge war George Seton, der fünfte Earl of Winton. Über ihn heißt es in dem veröffentlichten Tagebuch von Mary, Countess Cowper (S. 98): „Sein eigentliches Wesen ist das eines starrköpfigen, ungebildeten und ungezogenen Rüpels. Er hat acht Frauen.“
All dieser Spott knüpft an die weitverbreitete Volksmeinung an, dass Zechereien und ausgiebiges Trinken zu den Hauptzwecken freimaurerischer Zusammenkünfte gehörten. Der Verfasser der obigen Zeilen scheint die Tatsache geflissentlich übersehen zu haben, dass *cuchiara* nicht nur einen Schöpflöffel, sondern auch eine Maurerkelle bezeichnete – worauf Florio ausdrücklich hin- weist – und somit eine naheliegende Bezeichnung für jede Loge Eingeweihter bot. *Bichiere* hingegen ist ein Trinkbecher; die schließliche Schlussfolgerung läuft also darauf hinaus, dass man die Freimaurer-Bruderschaft in England treffend als „Orden des Bierkrugs“ bezeichnen könnte. (11)
(11) Es ist höchst bezeichnend, dass R. Samber bereits 1723 in seinem *Ebrietatis Encomium* (Kap. XV) anmerkt, die Freimaurer seien „große Freunde der Weinhändler“.
Bestimmte Einzelheiten in den Gemälden und Stichen von William Hogarth – dem großen englischen Satiriker, der Sitten und Moral des 18. Jahrhunderts aufs Korn nahm – stehen ganz im Einklang mit dieser Vorstellung. Hogarth war selbst Freimaurer und kannte die Logen somit von innen; dennoch wählte er in den Jahren 1737/38 für seine Gemäldeserie „Die vier Tageszeiten“ (The Four Times of the Day) als zentrale Figur des Bildes „Nacht“ (Night) einen betrunkenen Freimaurer aus: Er trägt die Schurzschürze sowie sämtliche Insignien des Ordens und torkelt, gestützt von einem Zechkumpan, daher.
Zudem wird behauptet, dass es sich bei diesem berauschten „Meister vom Stuhl“ um ein Porträt des seinerzeit bekanntesten Polizeirichters, Sir Thomas de Veil, handele; dieser war ebenfalls Freimaurer und gehörte gemeinsam mit Hogarth einer Loge an, die sich im Gasthaus „The Vine“ in Holborn traf.
Einige empörte Brüder haben in jüngster Zeit eingewandt, Hogarth könne dies unmöglich so gemeint haben; doch Mr. Calvert, der 1917 anlässlich des zweihundertjährigen Bestehens der Freimaurerei ein bedeutendes Werk veröffentlichte, hat für derartige Bedenken wenig Verständnis. „Sollte die Figur tatsächlich Sir Thomas de Veil darstellen“, so schreibt er, „so ist es allgemein bekannt, dass er ein Wüstling war; es ist eine Tatsache, dass er der Bruderschaft angehörte; und es ist offensichtlich, dass er betrunken ist – damit ist die Sache erledigt.“ (12)
(12) The Grand Lodge of England, 1717–1917, von Albert F. Calvert, P.M. (London, 1917), S. 108–109.
Darüber hinaus gibt es im zeitgenössischen Journalismus zahlreiche Belege – wenngleich ich mich hier auf ein oder zwei kurze Beispiele beschränken muss –, die sehr deutlich zeigen, dass Freimaurerei und Ausschweifung im Bewusstsein der damaligen Öffentlichkeit eng miteinander verknüpft waren.
Ein Beitrag im *London Magazine* vom März 1737 (13) nimmt wie folgt Bezug auf die kurz zuvor in Paris eingeleiteten Maßnahmen zur Unterdrückung der französischen Logen:
Nachdem die in diesem Königreich so berühmte und geförderte Gesellschaft der Freimaurer vor Kurzem eine Loge in Paris eingerichtet hatte, entwickelte auch der französische Adel und das gehobene Bürgertum ein ebenso großes Interesse an einer Aufnahme wie die Briten; da jedoch die französische Regierung darauf bedacht war, keine Bräuche zuzulassen, die zur Verderbnis der Sitten des Volkes beitragen könnten – und da diese Gesellschaft dem Trinken und Zechen in Gasthäusern und Schankstuben stark Vorschub zu leisten schien –, erließ der Königliche Rat umgehend ein Edikt zu ihrem Verbot.
(13) Es ist zu beachten, dass es zu jener Zeit üblich war, dass Monatszeitschriften erst nach Ablauf des Monats erschienen, dessen Bezeichnung sie trugen. Die Ausgabe des *London Magazine* für März wurde wahrscheinlich nicht vor Anfang oder Mitte April gedruckt.
Drei oder vier Monate später im selben Jahr teilte das *Gentleman’s Magazine* in seiner Juli-Ausgabe den Lesern eine Neuigkeit mit, die kurz zuvor aus Rom übermittelt worden war.
Die kürzlich in Florenz aufgedeckte Freimaurer-Gesellschaft sorgt für großes Aufsehen. Dort hält man sie für Quietisten, hier hingegen heißt es, sie gehörten der epikureischen Sekte an und kein Gesetz sei zu streng, um gegen sie vorzugehen. Auf Ersuchen des Großherzogs der Toskana – der fest entschlossen war, die gesamte Sekte auszurotten – entsandte der Papst den Inquisitor des Heiligen Offiziums im Eiltempo nach Florenz, um gegen sie zu verfahren.
Daran schließt sich die Anmerkung an: „Da Seine Hoheit inzwischen verstorben ist und der Herzog von Lothringen – der in England in die Freimaurerei aufgenommen wurde (14) – seine Nachfolge antreten soll, dürfte diese Verfolgung wohl nicht weit führen.“
(14) Franz Stephan, Herzog von Lothringen, soll im Jahr 1731 – im Zeitraum zwischen dem 4. und dem 11. November – in Houghton Hall (Norfolk), dem Wohnsitz von Sir Robert Walpole, zum Meister der Freimaurer erhoben worden sein. Später wurde er Großherzog der Toskana und 1745 als Franz I. Kaiser.
Der zweifelhafte Ruf eines ausschweifenden Lebenswandels, der den frühen Mitgliedern anhaftete, wurde wahrscheinlich auch durch die boshafte Kritik konkurrierender Vereinigungen wie der „Gormogons“ geschürt. In der Schrift *The Grand Mystery of the Freemasons Discovered* – die faktisch ein Manifest der Gormogons darstellte – wurden die Freimaurer beispielsweise als Trunkenbolde geschildert, die „ständiger Spott der niederen Schichten und Gespött vernünftiger Männer“ seien (15).
(15) Siehe *Ars Quatuor Coronatorum*, Bd. VIII, S. 125.
Doch mehr noch als alles andere dürfte die Verbindung der Freimaurerei mit einigen der berüchtigtsten Libertins – jenen führenden Köpfen der „Hell-Fire Clubs“ während der Regierungszeit Georgs I. (16) – dazu beigetragen haben, den Ruf des Bundes in der öffentlichen Wahrnehmung zu schädigen. So war etwa der Herzog von Wharton – von Lord Mahon als Mann von glänzender Begabung beschrieben, der sich jedoch „früh in wildeste Ausschweifungen gestürzt hatte und gottloseste Lehren vertrat“ (17) – zuvor Vorsitzender eines der Londoner „Hell-Fire Clubs“ gewesen; dennoch wurde er 1722 zum Großmeister der Freimaurer gewählt.
(16) Diese Clubs sind nicht mit dem „Medmenham Hell-Fire Club“ von Wilkes und Francis Dashwood zu verwechseln, der erst sehr viel später im selben Jahrhundert existierte.
(17) Lord Mahon, *History of England from the Peace of Utrecht*, Bd. II, S. 27. Bekannt ist Popes Porträt von „Wharton, Spott und Wunder unserer Tage“ – einem Mann, der „von keinem Laster frei“ war.
Es war kein zimperliches Zeitalter, doch selbst die Regierung Georgs I. sah sich genötigt, gegen die blasphemischen Orgien vorzugehen, aus denen die „Hell-Fire Clubs“ kaum ein Geheimnis machten. Am 28. April 1721 erging ein königlicher Erlass (*Order in Council*), der die Exekutive auf die Angelegenheit aufmerksam machte und folgende Präambel enthielt:
Nachdem Seine Majestät Kenntnis davon erlangt haben, dass es hinreichenden Grund zu der Annahme gibt, es bestünden – und bestünden noch immer – in und um die Städte London und Westminster gewisse skandalöse Clubs und Vereinigungen junger Leute, die zusammenkommen und auf höchst gottlose und gotteslästerliche Weise die heiligsten Grundsätze unserer heiligen Religion verhöhnen, den Allmächtigen Gott selbst beleidigen und sich gegenseitig in Geist und Sitten verderben; und da Seine Majestät entschlossen sind, von der gesamten, ihnen vom Allmächtigen Gott verliehenen Autorität Gebrauch zu machen, um derartige ungeheuerliche Übeltäter zu bestrafen und solch schockierende Gottlosigkeiten zu unterbinden usw. usw. –
Daraufhin wird der Lord Chamberlain angewiesen, die Friedensrichter Seiner Majestät für Middlesex und Westminster zusammenzurufen und sie nachdrücklich zu verpflichten, wirksame Maßnahmen „zur gänzlichen Unterbindung all dieser abscheulichen Praktiken“ zu ergreifen.
Es wurde vermutet, dass sich dieses Edikt gegen die Freimaurer richtete, doch für eine solche Annahme gibt es gewiss keinen Grund. Andererseits spricht vieles dafür, diese Anordnung mit einem satirischen Druck aus derselben Zeit in Verbindung zu bringen, der ein ausschweifendes Gelage darstellt und den Titel trägt: „Die teuflische Maskerade oder das Fest des Drachen, aufgeführt vom Hell-Fire-Club“; dazu ist ein Gedicht angefügt, dessen Zeilen lauten:
„Die elenden Wichte, ohne Scheu noch Scham,
schwelgen und prassen im Teufels Namen;
jene heiligen Mächte, die sie zu kränken suchten,
verhöhnen sie nun, wie in der Hölle, wo sie einst weilen werden.“
… (die folgenden 2 Seiten sind leider in der Original-Kopie archive.org nur verschwommen und deshalb nicht lesbar)
Es ist nicht möglich, ohne diesen Exkurs über Gebühr in die Länge zu ziehen, mehr als nur einige wenige Worte zu den übrigen Anklagepunkten der päpstlichen Schrift zu sagen. Dass der Papst mit der Verurteilung der maßlosen Formulierungen und der haarsträubenden Strafandrohungen des Eides im Recht war, wird kaum jemand bestreiten. Inzwischen geben auch freimaurerische Autoren offen zu, dass die verschiedenen Verratsakte und Enthüllungen der Geheimnisse des Bundes – angefangen bei „The Mason’s Examination“, das bereits 1723 im *Post Boy* erschien – von Personen stammten, die bestens informiert waren.
Die Brüder taten ihr Äußerstes, um diese Ausgabe der Zeitung zu unterdrücken; sie rissen die entsprechenden Seiten aus den in den Kaffeehäusern ausliegenden Exemplaren und kauften alle verfügbaren Ausgaben für eine halbe Krone oder fünf Schilling das Stück auf – doch natürlich scheiterten sie dabei. Tatsächlich greifen die Freimaurer heute selbst auf eben diese Enthüllungen zurück, wenn sie Informationen über die frühesten Abläufe in den Logen suchen.(20)
(20) Siehe den Artikel von Herbert Poole in der Ars Quatwor Coronatorum, Band XXXVII (1924), S. 4–43.
Darüber hinaus scheinen die Informationen, die M. Hérault, der Polizeipräfekt von Paris, über eine Kurtisane in Erfahrung gebracht hatte, durchaus zuverlässig gewesen zu sein. Freimaurer wie Bertrin du Rocheret gerieten in Panik, da ihre Erkennungsgriffe und Passwörter zum „allgemeinen Stadtgespräch“ zu werden drohten (21), und es gilt als so gut wie sicher, dass all diese Informationen an den päpstlichen Hof weitergeleitet wurden. Die Verteidigungsschrift für die Freimaurerei, die der Chevalier Ramsay in Paris vorgelegt hatte, wurde Anfang 1739 auf Anordnung des Heiligen Offiziums in Rom öffentlich verbrannt. (22)
(21) Siehe A. Cherel, Un Aventurier religieux au XVIIIème sitcle—André Michel Ramsay (Paris, 1926), S. 56.
(22) The Gentlemen’s Magazine, April (1739), S. 219.
Schließlich lassen sich die deistischen Tendenzen dieser Geheimgesellschaft bereits im Text der „Old Charges“ (Alten Pflichten) deutlich erkennen; zudem hat Professor Cherel erst kürzlich dargelegt, dass der Chevalier Ramsay – der wichtigste Vertreter der freimaurerischen Propaganda in Frankreich – trotz seines nach außen hin bekundeten Bekenntnisses zum Katholizismus stets eine tiefe Verbundenheit mit einer gemäßigten Form naturalistischer Religion bewahrte, ganz wie seine Freundin und geistige Mentorin Madame Guyon.
Es hat also den Anschein, als habe Papst Clemens XII. im Jahr 1738 hinreichenden Grund für seine misstrauische Haltung gehabt und als habe er lediglich seine Pflicht als wachsamer Hirte erfüllt, indem er versuchte, seine Herde vor der befürchteten geistigen Verunreinigung zu schützen. Der Deismus – jene Form der Religion oder Religionslosigkeit, die in der Ablehnung jeglicher Offenbarungslehre besteht – stellte die große Gefahr jener Epoche dar; er wurde auf schleichende Weise von Männern wie Bolingbroke, Matthew Tindal, Toland und deren Anhängern auf dem Kontinent verbreitet.
Die Lehren der Freimaurerei waren, wie viele ihrer eigenen Anhänger offen einräumen, von Anfang an zweifellos deistisch geprägt, und die weitere Entwicklung – insbesondere außerhalb Englands – verlief stets in Richtung einer völligen Ablehnung von Glaubensbekenntnissen sowie jeglicher kirchlicher Autorität.
Aus: Herbert Thurston SJ, No Popery! Chapters on Anti-Papal Prejudice (Kein Papsttum! Kapitel über Antipäpstliche Vorurteile), 1930, S. 72 – S. 86
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Siehe auch den Beitrag:
Siehe weitere Beiträge von Herbert Thurston SJ auf der Seite:
- Kein Papsttum! Kapitel über antipäpstliche Vorurteile (No Popery! Chapters on Anti-Papal Prejudice)
Siehe auch den Beitrag auf apostasie.info:
