Es hat schlechte Päpste gegeben

Kapitel über antipäpstliche Vorurteile

KAPITEL I

Schlechte Päpste

Als Christus, unser Herr, den Aposteln – und insbesondere dem heiligen Petrus – die Vollmacht verlieh, Sünden zu vergeben, die Eucharistie zu konsekrieren, bei der Weihe die Hände aufzulegen usw., und sie sowie ihre Nachfolger zu Lehrern seiner Kirche für die Dauer der Welt einsetzte, beließ er sie dennoch in jener Gebrechlichkeit von Leib und Seele, die unserer gefallenen Natur eigen ist. Wenn die Kirche angesichts ihres Ursprungs und ihres Endziels zu Recht als göttlich bezeichnet werden darf, so ist sie zugleich eine menschliche Institution, insofern sie aus menschlichen Elementen besteht.

Dies ist ein Punkt, der in der christlichen Tradition von Anfang an betont worden zu sein scheint. Der heilige Petrus, dem Jesus Christus die feierliche Verheißung der Unfehlbarkeit (im Sinne des Nicht-Abfallens vom Glauben) gab und der selbst sein Blut für seinen Meister vergießen sollte, begann damit, diesem Meister untreu zu werden – wie alle vier Evangelisten berichten – und erklärte in der Stunde der Prüfung, er „kenne den Mann nicht“. Es gibt nicht viele Ereignisse im Leben unseres Erlösers, denen eine solch besondere Bedeutung beigemessen wird; doch der Fall des heiligen Petrus wird in jedem der Evangelien mit einer Detailfülle geschildert, die im Verhältnis zu seiner relativen Unbedeutendheit unverhältnismäßig groß erscheint.

Die dreifache Verleugnung war zwar eine eindrucksvolle Erfüllung einer Prophezeiung, hatte jedoch weder unmittelbare Folgen noch Auswirkungen auf den weiteren Verlauf der Passion oder die Verfassung der Kirche.

Auch nach Pfingsten wird uns das Oberhaupt des Apostelkollegiums als jemand dargestellt, der nach wie vor menschlichen Schwächen und Unvollkommenheiten unterworfen ist. In einer bekannten Stelle des Galaterbriefs äußert sich der heilige Paulus wie folgt:

Und Jakobus, gemeinsam mit Kephas und Johannes – die als Säulen der Gemeinde galten – erkannte die mir verliehene Gnade und reichte Barnabas und mir die Hand zur Gemeinschaft. Wir sollten zu den Heiden gehen, sie zu den Beschnittenen. Nur wir sollten der Armen gedenken, genau das, was ich bereits tun wollte.

Als aber Kephas nach Antiochia kam, widersetzte ich mich ihm offen, weil er sich selbst verurteilt hatte. Denn bevor einige von Jakobus kamen, aß er mit den Heiden, aber nachdem sie gekommen waren, zog er sich zurück und mied sie, aus Furcht vor den Beschnittenen. Und die übrigen Juden verstellten sich mit ihm, und so ließ sich sogar Barnabas von ihrer Heuchelei täuschen. Als ich aber sah, dass sie nicht nach der Wahrheit des Evangeliums lebten, sagte ich vor allen zu Petrus: „Wenn du, obwohl du ein Jude bist, wie ein Heide lebst und nicht wie ein Jude, mit welchem Recht zwingst du dann die Heiden, wie Juden zu leben?“ (1)

(1) Galater 2, 9-14 (Westminster-Version).

Es besteht natürlich kein Zweifel daran, dass hier der heilige Petrus unter seinem aramäischen Namen Kephas gemeint ist, und niemand wird ernsthaft behaupten, dass der ihm vorgeworfene Fehler den Verlust der heiligmachenden Gnade zur Folge hatte. Doch als auserwählter Apostel und Haupt der Kirche wird er uns als jemand dargestellt, der immer noch der menschlichen Schwäche unterworfen war. In dieser geringfügigen Frage der jüdischen Gebräuche opferte er Prinzipien der Zweckmäßigkeit, aus Furcht, Anstoß zu erregen. Sein Zensor und Mitapostel Paulus hingegen scheint sich nicht immer über jene kleinen Animositäten und Ressentiments erhaben gezeigt zu haben, die so viel Unruhe unter guten Menschen stiften.

Denn im 15. Kapitel der Apostelgeschichte lesen wir:

Paulus und Barnabas blieben in Antiochia und lehrten und verkündigten gemeinsam mit vielen anderen das Wort des Herrn. Nach einiger Zeit sagte Paulus zu Barnabas: „Lasst uns zurückkehren und unsere Brüder in all den Städten besuchen, in denen wir das Wort des Herrn verkündigt haben, um zu sehen, wie es ihnen geht.“

Barnabas wollte auch Johannes, der Markus genannt wurde, mitnehmen. Doch Paulus wollte nicht, dass er mitkam – da dieser sie in Pamphylien verlassen hatte und nicht mit ihnen an die Arbeit gegangen war. Es kam zu einem Streit, sodass sie sich voneinander trennten; Barnabas nahm Markus mit sich und segelte nach Zypern. Paulus hingegen wählte Silas aus und brach auf, nachdem ihn die Brüder der Gnade Gottes anvertraut hatten. (2)

(2) Apg. 15,35–40.

Es gibt keinen Grund zu bezweifeln, dass Barnabas und Johannes Markus eifrige Diener des Wortes waren; doch zwischen Paulus und den beiden anderen scheint eine gewisse Distanz entstanden zu sein, und sie gingen fortan getrennte Wege.

Noch auffälliger ist der Kontrast unter der alten Heilsordnung zwischen dem Lob, das König David zuteilwurde, und dem unwürdigen Verhalten, für das er mehr als einmal zurechtgewiesen und von Gott gezüchtigt wurde. Es ist nicht nötig, die Geschichte von Davids schrecklicher Sünde zu wiederholen oder ihn für die Volkszählung oder seine schwächliche Nachsicht gegenüber seinem Sohn Absalom zu verurteilen; doch selbst auf dem Sterbebett, in seiner letzten Weisung an Salomo, zeigt sich eine Rachsucht, die schwer mit unserer Vorstellung von Gott als dem Vater der Barmherzigkeit in Einklang zu bringen ist. (3)

(3) 1. Könige 2,5–6, 8–9.

Dennoch wird David im Neuen wie im Alten Testament als eine Gestalt dargestellt, die untrennbar mit den göttlichen Absichten verbunden ist und unsere Verehrung verdient. Als der heilige Paulus in der Synagoge von Antiochia predigt, macht er sich die Sprache des Alten Testaments zu eigen, indem er sagt: „Und nachdem er ihn (Saul) abgesetzt hatte, erweckte er ihnen David zum König, von dem er bezeugte: ‚Ich habe David, den Sohn Isais, gefunden, einen Mann nach meinem Herzen, der all meinen Willen tun wird.‘ Und aus dessen Nachkommenschaft hat Gott gemäß seiner Verheißung Israel einen Retter erweckt: Jesus.“ (4)

Trotz vieler edler Eigenschaften war König David ein Mensch – ein zutiefst menschliches Wesen –, das jenen starken Leidenschaften unterworfen war, von denen Menschen beherrscht werden. Doch ungeachtet dessen verwarf Gott ihn nicht als seinen Gesandten.

(4) Apostelgeschichte 13,22–23.

Selbst nachdem der Bericht über die Untreue und die Verbrechen des königlichen Propheten in der Heiligen Schrift für jedermann nachlesbar niedergelegt worden war, blieb sein Name beim Volk Israel in Ehren; und die christliche Kirche wird in alle Ewigkeit Gott mit jenen glühenden Worten der Reue, des Dankes und des Lobpreises verherrlichen, die König David – durch göttliche Eingebung geleitet – der Nachwelt im Buch der Psalmen hinterlassen hat.

Es kann daher kaum überraschen, dass die Kirche stets die menschliche Schwäche ihrer Päpste – als Einzelpersonen betrachtet – anerkannt hat. In ihrer amtlichen Eigenschaft als Lehrer und Hirten der Schafe Christi sind sie mit dem Vorrecht der Unfehlbarkeit ausgestattet; das heißt, sie sind bei ihren *ex-cathedra*-Entscheidungen in Fragen des Glaubens und der Sitten göttlich vor Irrtum bewahrt. Als Menschen jedoch können sie einen engen Horizont haben, in ihren Urteilen irren und in ihrem Handeln sündhaft oder gar verbrecherisch sein.

Es kann nicht nachdrücklich genug betont werden, dass die folgenden Ausführungen keineswegs darauf abzielen, ein historisches Urteil – wie ungünstig es für die Päpste auch ausfallen mag –, das auf der Grundlage zuverlässiger Belege fair und besonnen gefällt wurde, außer Kraft zu setzen. Zweifellos gab es Zeiten, in denen am römischen Hof schreckliche Skandale herrschten; doch meines Erachtens hat es von katholischer Seite keinen ernsthaften Versuch gegeben, diese Tatsachen zu vertuschen oder zu verharmlosen. Niemand hat sich schärfer und kompromissloser über die entsetzlichen Missstände geäußert, die im zehnten und teilweise im elften Jahrhundert herrschten, als der heilige Oratorianer Kardinal Baronius, der unter Katholiken als zweiter „Vater der Kirchengeschichte“ verehrt wird.

Er scheut sich nicht, Klartext zu reden. Er berichtet, dass die verkommensten Dirnen in Rom herrschten; sie waren es, die Bischofssitze vergaben, Bischöfe ernannten und die Erhebung ihrer eigenen Liebhaber auf den Stuhl Petri durchsetzten. Er zögert, die auf diese Weise Eingesetzten als rechtmäßige Päpste zu bezeichnen – obgleich es keine anderen gab –, denn er erklärt, dass sämtliche Wahlformalitäten und Weiheriten missachtet worden seien. Christus war im Schiff Petri eingeschlafen, und – was am schlimmsten war – die Jünger selbst
lagen in tiefem, schnarchendem Schlaf, sodass niemand da war, der Ihn hätte wecken können.

Dennoch, so fügt er hinzu, war der Meister gewiss zugegen; andernfalls hätte nichts das Schiff vor dem Untergang bewahren können. (5) An anderer Stelle erläutert Baronius – wiederum in allgemeiner Betrachtung des Jahrhunderts –, wie es zu diesem beklagenswerten Zustand gekommen war.

(5) Baronius, Annales, 912 n. Chr., §8.

Er führt ihn auf die rohe Gewalt despotischer Fürsten jenes eisernen Zeitalters zurück, die einem Klerus und einem Volk, welche durch unablässige Fehden, Unruhen und Gewalttaten bereits moralisch zerrüttet waren, ihre eigenen Kandidaten aufzwangen. Jene Männer, die sich in jener Zeit die Wahl der römischen Päpste anmaßten, zeichneten sich durch teuflische Grausamkeit und Ungerechtigkeit aus.

Und – welch eine Schande! welch ein Jammer! Welch ungeheuerliche Gestalten drängten sie jenem apostolischen Stuhl auf, auf den selbst die Engel mit Ehrfurcht blicken! Welch ein Unheil nahm von dieser Quelle seinen Ausgang! Welch düstere und blutige Tragödien! Wehe! Wehe jenem Zeitalter, in dem es der vom Erlöser um den Preis Seines eigenen Blutes erkauften Braut – jener Braut ohne Makel und Fehler – beschieden war, durch den auf sie geschleuderten Unrat so sehr befleckt zu werden, dass sie, gleich ihrem göttlichen Stifter, zum Gegenstand des Hohns und zum Gespött ihrer Feinde wurde. (6)

(6) Baronius, Annales, 900 n. Chr., §3.

Natürlich wurden diese Worte oft von den Angreifern der katholischen Kirche zitiert – meist ohne Berücksichtigung des historischen Hintergrunds, jener allgemeinen Gesetzlosigkeit, Grausamkeit und Zügellosigkeit, die, wie Baronius darlegt, maßgeblich für den schrecklichen Verfall verantwortlich waren, dem das Papsttum anheimgefallen war.

Weit davon entfernt, die beklagten Missstände zu beschönigen, neigen heutige Gelehrte – denen eine breitere Palette historischer Quellen zur Verfügung steht, als sie Baronius zugänglich waren – zu der Ansicht, dass der gelehrte Oratorianer zu Pessimismus neigte und dass die Skandale weder so lückenlos noch so gravierend waren, wie seine Schilderungen es nahelegen. Er übernahm ungeprüft und vorbehaltlos die pauschalen Schmähschriften von Liutprand, Raoul Glaber, Bonizo, Petrus Damiani und anderen emotionalen Chronisten des 10. und 11. Jahrhunderts, von denen zumindest einige skrupellose Parteigänger waren.

Wie wir im weiteren Verlauf noch mehrfach sehen werden, ist eine maßlose Ausdrucksweise vor allem für ein Zeitalter von Blut und Eisen charakteristisch. Die Übertreibungen, derer sich fromme Menschen bei der Verurteilung von Lastern bedienten, waren oft kaum weniger irreführend als die Verleumdungen boshafter Opportunisten, die lediglich ihren weltlichen Gönnern gefallen wollten. Jedenfalls steht fest, dass Baronius – ein Freund des heiligen Philipp Neri, der in Rom als Verteidiger der katholischen Orthodoxie schrieb – keinerlei Versuch unternahm, unrühmliche Tatsachen zu verschweigen, die er (ob zu Recht oder zu Unrecht) für wahr hielt; und dasselbe lässt sich im Allgemeinen auch von den gelehrten Historikern sagen, die – von Mabillon und Muratori bis hin zu Hergenröther und Duchesne – in seine Fußstapfen getreten sind.

Der jüngste Biograf der mittelalterlichen Päpste, Msgr. Horace Mann, ist dieser Tradition der Offenheit treu geblieben; er sah sich jedoch veranlasst, Einspruch gegen die undifferenzierte Verurteilung einer langen Reihe von Päpsten zu erheben, die keineswegs alle das gleiche Urteil verdienen. Mit berechtigter Schärfe kritisiert er eine äußerst pauschale Behauptung des verstorbenen Dr. Adrian Fortescue, der schrieb, dass es im Verlauf von anderthalb Jahrhunderten (884–1046) „kaum einen, vielleicht nicht einen einzigen Papst gab, der ein auch nur einigermaßen guter Bischof war. Es ist eine lange Geschichte von simonistischen Wahlen, Mord und Gewalt jeder Art sowie schamloser Wollust.“ (7)

(7) Fortescue, The Orthodox Eastern Church, S. 172.

Dies geht zweifellos weit über das hinaus, was sich durch hinreichende Belege untermauern lässt. Selbst in den schlimmsten Fällen bleibt vieles ungewiss, und Msgr. Manns langwierige und sorgfältige Untersuchung hat ihn zu folgenden allgemeinen Schlussfolgerungen geführt:

Rechnet man die anerkannten Eindringlinge (*invasores*) – d. h. die Gegenpäpste Christoph und Bonifatius VII. – sowie „Donus II.“ (aus dem einfachen Grund, dass es einen solchen Papst nie gab) heraus, so bekleideten zwischen dem Tod Stephans (891) und dem Amtsantritt des heiligen Leo IX. (1049) siebenunddreißig Päpste den Stuhl Petri. Betrachtet man sie rein als Päpste – ohne zu berücksichtigen, was sie vor ihrer Erhebung waren –, so kann das unparteiische Urteil der Geschichte höchstens vier von ihnen als wirkliche Schande für ihr heiliges Amt verurteilen.

Zu diesen vier zählen die beiden Jünglinge Johannes XII. und Benedikt IX., deren Jugend ihre Untaten zumindest teilweise entschuldigt; ferner Stephan VII., das mutmaßliche Werkzeug einer rachsüchtigen Königin; sowie der höchst zweifelhafte Fall des Sergius III., Johannes X. und Benedikt VIII. hingegen dürfen nicht als schlechte Päpste oder Bischöfe gelten, da sie gegen die Sarazenen kämpften; im Gegenteil: Unter den gegebenen Umständen gereichte ihnen dies zur Ehre.

Wenn man zugesteht, dass Gregor V. die unnötig erniedrigende Bestrafung eines höchst verabscheuungswürdigen Mannes – der die Strafe durchaus verdient hatte – duldete oder gar förderte: Reicht dies aus, um ihn als böse zu brandmarken? Und wenn man einräumt, dass ein Bischof durch den Einfluss einer Frau zum Papst erhoben wurde, mit der er vor seinem Pontifikat ein unerlaubtes Verhältnis unterhalten hatte: Folgt daraus zwingend, dass er seinen sündhaften Lebenswandel auch als Oberhaupt der Kirche fortsetzte?

Glaubwürdige Zeugnisse belegen, dass Johannes X. – auf den sich das Gesagte bezieht – ein würdiger Papst war, selbst wenn man die verworrenen Berichte des verleumderischen Liutprand als historische Tatsachen akzeptierte. Und wenn man ferner zugibt, dass der Sohn einer verrufenen Frau den apostolischen Stuhl bestieg: Muss man darin zwangsläufig das Auftreten eines Schurken sehen? Tatsächlich erwies sich Johannes XI. (über den dies von jemandem behauptet wird, der – nach eigenem Bekunden – ein lüstern gesinnter, eingebildeter und boshafter Schmeichler war, nämlich Liutprand) als ein Mann von untadeligem Charakter. (8)

(8) Mann, History of the Popes in the Early Middle Ages, Bd. V, S. 295–296.

Natürlich ist es möglich, dass Msgr. Mann eine unangemessene Parteilichkeit zugunsten der beschuldigten Päpste an den Tag legte; doch die Beweise gegen sie, die er verwirft, sind keineswegs überzeugend, und die Verbreitung zahlreicher Verleumdungen in späterer Zeit mahnt zur Vorsicht bei der Ziehung ungünstiger
Schlüsse.

Andererseits haben wir allen Grund, die Barbarei jener Zeit zu bedenken, in der sie lebten und deren Erzeugnis sie gewissermaßen waren. Selbst Gibbon zögert nicht einzuräumen, dass „die mächtigsten Senatoren, die Markgrafen von der Toskana und die Grafen von Tusculum, den Apostolischen Stuhl in einer langen und schmachvollen Knechtschaft hielten. Die römischen Päpste des neunten und zehnten Jahrhunderts wurden von ihren Tyrannen beschimpft, inhaftiert und ermordet; und ihre Notlage war nach dem Verlust und der widerrechtlichen Aneignung der kirchlichen Güter so groß, dass sie weder den Hofstaat eines Fürsten unterhalten noch die Wohltätigkeit eines Priesters üben konnten.“ (9)

(9) Gibbon, Decline and Fall of the Roman Empire, Kap. 49.

Ganz im Einklang damit steht das jüngste Urteil von Professor Whitney. In Bezug auf einen der am wenigsten zu verteidigenden „schlechten Päpste“, Benedikt IX., weist er auf die bezeichnende Tatsache hin, dass „die Schilderung seiner Verderbtheit mit den Jahren immer drastischer ausfällt, während die Konflikte zwischen Papst und Kaiser die Vergangenheit verzerren“; doch etwas weiter unten fügt er die Bemerkung hinzu:

Allzu oft hat man sich auf die Zügellosigkeit Benedikts IX. konzentriert, die in späteren Darstellungen in so grellen Farben hervortritt. Bemerkenswert ist jedoch die Verdorbenheit nicht nur eines einzelnen Mannes – oder gar eines einzelnen Papstes –, sondern der gesamten römischen Gesellschaft. Mächtige Familieninteressen hielten diesen Zustand aufrecht; die kaiserliche Macht mochte ihnen zwar ein Gegengewicht bilden, doch war das Papsttum, wie wir gesehen haben, in jüngster Zeit weitgehend wie ein deutsches Bistum behandelt worden. (10)

(10) The Cambridge Medieval History, Bd. V (1926), S. 19.

Die in dieser letzten Bemerkung angesprochene Praxis war die Wurzel des Übels. Das Prinzip, für das der heilige Leo IX. und der heilige Gregor VII. später mit einer solchen Kraft und Beharrlichkeit eintreten sollten – einer Haltung, die – menschlich gesprochen – die Kirche Gottes vor dem völligen Zusammenbruch bewahrte –, war die Unabhängigkeit kirchlicher Ernennungen von der Kontrolle durch mächtige weltliche Herrscher. Der Missbrauch war auf recht harmlose Weise entstanden. Seine ersten Anfänge lagen wohl in der frühen Entwicklung des Pfarreiwesens.

Vielerorts, besonders auf dem Land, entwickelte sich die Privatkapelle eines lokalen Grundherrn zur Pfarrkirche, und dessen Hauskaplan wurde zum Gemeindepfarrer. So galt der Grundbesitzer bald als *patronus ecclesiae* – als Patron der Pfarrei –, der das Recht beanspruchte, einen Kleriker seiner Wahl zur Weihe vorzuschlagen. Der Schritt, dieses Prinzip auf eine ganze Diözese auszuweiten, lag nahe, wenn deren größter Teil oder gar das gesamte Gebiet im Herrschaftsbereich eines mächtigen Feudalfürsten oder Grafen lag. Aus dem alten Grundsatz „Kein Land ohne Herrn“ ließ sich folgerichtig der Schluss ziehen: „Keine Kirche ohne Herrn.“

Es kann daher kaum überraschen, dass die bedeutenderen Lehnsherren – die faktisch über Gebiete von der Größe einer Provinz herrschten – dazu neigten, jeden Bischofssitz als bloßes Lehen zu betrachten, das sie nach eigenem Gutdünken vergeben konnten.

Zweifellos blieben diese Ansprüche nicht unwidersprochen, solange das Papsttum noch ungehindert agieren konnte und die karolingischen Kaiser ihm ein gewisses Maß an Unabhängigkeit zubilligten und wahrten.

Doch bisweilen versuchten auch die Kaiser selbst, in diesen Fragen Einfluss zu nehmen. Solange sie die Ernennung fähiger und würdiger Persönlichkeiten förderten, entstand kein großer Schaden; doch mit zunehmendem Sittenverfall, schwindender Autorität und der Zersplitterung Westeuropas in unzählige zerstrittene Fraktionen wurde die Bischofsernennung immer stärker als Einnahmequelle betrachtet, und eklatante Simonie griff fast überall um sich.

War der Herrscher gottlos und gewissenlos, so ließ er den Bischofssitz entweder unbesetzt, um die Einkünfte selbst zu vereinnahmen, oder er verkaufte das Amt an den Meistbietenden. Andererseits musste ein Bischof, der sich sein Amt auf solche Weise verschafft hatte, zwangsläufig verheerende Auswirkungen auf seinen Klerus und die Kirche insgesamt haben. Wenn die Hirten der Herde selbst ein zügelloses und korruptes Leben führten, wäre es ein moralisches Wunder gewesen, wenn die einfache Geistlichkeit nicht in gleichem oder gar stärkerem Maße verkommen wäre.

Vom Bischof hängt die Zulassung von Kandidaten zur Weihe ab; zudem trägt er die Letztverantwortung für deren Ausbildung und die Wahrung der kirchlichen Disziplin. Den Höhepunkt dieser Entwicklung bildete die Zeit, in der – inmitten der Unruhen und Zwistigkeiten, die Italien im zehnten Jahrhundert erschütterten – die deutschen Könige und die Grafen von Tusculum abwechselnd und nach Belieben Päpste einsetzten.

Zeitweise wurde das Papsttum zu einer Art Pfründe des Herrscherhauses des Theophylakt oder gar faktisch zum Kauf angeboten. Allein die Tatsache, dass in einem Zeitraum von weniger als anderthalb Jahrhunderten (900–1048) die Namen von 33 Päpsten – von denen viele eines gewaltsamen Todes starben – in den Geschichtsbüchern verzeichnet sind, spricht Bände über die Missstände jener Epoche.

Kein größeres moralisches Wunder ist in der Geschichte überliefert als die Bewahrung des Schiffes Petri, als es von einem derart gewaltigen Sturm bedroht wurde. Es fand schließlich wieder in die Spur, doch geschah dies erst durch das entschlossene Auftreten des heiligen Gregor VII. und seiner Nachfolger in der Investiturfrage sowie durch die gesetzgeberischen Maßnahmen zur Unterbindung der Simonie und zur Durchsetzung des Klerikerzölibats.

So empörend die Ausschweifungen auch sind, die Päpsten wie Sergius III., Johannes XII. und Benedikt IX. zur Last gelegt werden, so waren die Päpste des zehnten Jahrhunderts – wie Msgr. Mann anmerkte – doch nicht in gleichem Maße Ärgernis erregend wie jene der Renaissancezeit. „Die weltliche Stellung der Ersteren“, so sagt er, „war schwach, während die der Letzteren stark war.“ Kaum beschönigen lässt sich die moralische Verkommenheit und der schamlose Nepotismus Rodrigo Borgias, der – trotz einer durch Simonie zustande gekommenen Wahl – elf Jahre lang (1492–1503) als Alexander VI. über die Kirche herrschte, ohne dass sich ernsthafter Widerstand gegen seine Autorität regte.

Es hat Versuche gegeben – insbesondere in jüngster Zeit durch Msgr. Peter de Roo in einem Werk, das nicht weniger als fünf Bände umfasst! (11) –, den Pontifex von den schweren Verfehlungen zu entlasten, die ihm vorgeworfen werden. Doch dieses gesamte Argumentationsgebäude bricht – wie schon das früherer Apologeten – angesichts der dokumentarischen Beweislage, die keinerlei Spielraum für Ausflüchte lässt, völlig in sich zusammen.

Allein Burchards Tagebuch würde genügen, um zu belegen, dass Alexanders zügelloser Lebenswandel auch nach seiner Erhebung zum Oberhaupt der Kirche fortbestand; angesichts der kritischen Edition des Tagebuchs durch Celani lässt sich zudem nicht länger behaupten, bei den Passagen, die vom skandalösen Lasterleben des Papstes zeugen, handele es sich um böswillige Einschübe.

(11) Materials for a History of Pope Alexander VI, 1924, New York Universal Knowledge Foundation. Zu diesem Werk siehe The Month, April 1925, S. 289–303.

Darüber hinaus werden in der neuesten Ausgabe von Pastors *Geschichte der Päpste* neue Belege für Unregelmäßigkeiten angeführt, die seine frühere Einschätzung bestätigen. Die einzige Entschuldigung, die sich vorbringen lässt – und es ist eine recht dürftige –, ist der Umstand, dass die öffentliche Meinung angesichts des Neuheidentums der Renaissance jede Art von moralischer Laxheit billigte. Alexander, so Señor Sanchis y Sivera, „lebte in einer Gesellschaft, in der uneheliche Kinder nicht weniger geachtet wurden als eheliche Nachkommen“; er zitiert sodann das Wort des Aeneas Silvius (Papst Pius II.): „Italien wird von Menschen regiert, die unehelich geboren wurden.“ Es ließen sich unschwer zahlreiche weitere Zeugnisse aus anderen Quellen anführen, die dasselbe belegen.

Als Herrscher erwies sich Alexander keineswegs als unbedeutend, und es gibt zahlreiche Belege dafür, dass die Verwaltungsaufgaben des päpstlichen Amtes während seines Pontifikats nicht vernachlässigt wurden. Er erfreute sich einer gewissen Beliebtheit, und das allgemeine Bild, das man sich von Alexander machte – ungeachtet der Gewalttaten und Raubzüge seines Sohnes Cesare Borgia –, lässt sich einer kurzen Zusammenfassung entnehmen, die 1507, vier Jahre nach seinem Tod, in Venedig gedruckt wurde.

Er war ein Papst, dessen glänzende Eigenschaften ebenso großen Lastern gegenüberstanden. Es lag nichts Niedriges in seinem Wesen. Er war intelligent, wortgewandt und verstand es, sich taktvoll auf den Charakter jedes Gegenübers einzustellen; in geschäftlichen Angelegenheiten bewies er größte Tatkraft, und obgleich er sich nie eingehend literarischen Studien gewidmet hatte, maß er der Gelehrsamkeit doch große Bedeutung bei. Seine Soldaten bezahlte er stets so pünktlich, dass er sich – was auch immer geschah – auf eine willige und überaus loyale Armee verlassen konnte. All diese Vorzüge wurden jedoch durch Laster – die hier nicht näher genannt werden müssen – sowie durch sein übermächtiges Bestreben getrübt, seinen unehelichen Kindern eine herausragende Stellung zu verschaffen. (12)

(12) Chronica delle Vite de Pontefici et Imperatori romani, von Petrarca und anderen (Venedig, 1507, fol. 88, rückseitig).

Alexander VI. war nicht der einzige Papst der Renaissancezeit, gegen den schwere Anschuldigungen erhoben wurden; doch es gibt kaum einen anderen, der aufgrund verlässlicher Beweise des schamlosen Konkubinats während seiner tatsächlichen Amtszeit als Papst überführt ist.

Es besteht im vorliegenden Zusammenhang auch kein Anlass, auf all jene Anschuldigungen einzugehen, die – sei es aus böswilliger Absicht oder in gutem Glauben – von umstrittenen Kritikern gegen andere Päpste erhoben wurden. Es genügt festzustellen, dass keineswegs behauptet wird, das Papsttum könne hinsichtlich der moralischen Lebensführung seiner Vertreter eine makellose Bilanz vorweisen. So wie Baronius bei der Anprangerung der Skandale des zehnten Jahrhunderts sogar über die nachweisbaren Fakten hinausgeht, so äußern sich auch seine Fortsetzer, Raynaldus und Mansi, in ihrer Verurteilung des beklagenswerten Beispiels, das Alexander gab, in maßloser Schärfe.

Bemerkenswert ist zudem, dass sich diese Offenheit nicht auf Werke beschränkt, die voraussichtlich nur in die Hände von Gelehrten gelangen. Die „Geschichte der Päpste“ (*Storia de’ sommi Pontefici*) von Giuseppe de Novaes – ein Werk, das, wie das Titelblatt verkündet, „zum Gebrauch für die studierende Jugend“ verfasst wurde – ist in keiner Weise zurückhaltender. Obwohl es Papst Pius VII. gewidmet, in Rom mit der ausdrücklichen Genehmigung der kirchlichen Obrigkeit gedruckt und in mehreren Auflagen verbreitet wurde, scheut sich der Verfasser nicht, Alexander „zügellose Verderbtheit“ (*sfrenata dissolutezza*) (13) sowie weitere Laster wie Habgier und Grausamkeit vorzuwerfen; ebenso scharf verurteilt er die offene Anerkennung seiner vier Söhne und seiner Tochter Lucrezia.

(13) Novaes, Storia usw. (3. Edition, Rom, 1822), Bd. VI, S. 117.

Entscheidend ist, dass wir in all diesen Dingen zwischen der Person und ihrem Amt unterscheiden müssen. Päpste sind zwar unfehlbar, wenn sie ihr Vorrecht als Lehrer der Weltkirche ausüben, doch als Individuen sind sie keineswegs sündlos.

Schon vor anderthalbtausend Jahren schrieb der große heilige Leo: „Selbst in einem unwürdigen Nachfolger erlischt die Würde Petri nicht“; und es ist gewiss bemerkenswert, dass in jenen wenigen Fällen – und ihrer gibt es nicht viele –, in denen Vertreter Christi auf Erden durch moralische Verfehlungen ein ausgesprochen schlechtes Beispiel gaben, niemals eine Irrlehre verkündet oder Grundsätze aufgestellt wurden, die die Menschen zu der Annahme verleitet hätten, Unrecht sei Recht und es gebe keinen Unterschied zwischen Gut und Böse.

Unser Herr sagte zu seinen Aposteln niemals: „Wer so handelt wie ihr, der handelt wie ich und gefällt mir“, sondern lediglich: „Wer euch hört, der hört mich, und wer euch verachtet, der verachtet mich.“ Der Historiker von Pastor, der sich zwar in schärfster Weise über die verwerfliche Lebensführung Rodrigo Borgias äußert, weist zugleich darauf hin, dass Alexander „in rein kirchlichen Angelegenheiten niemals etwas getan hat, das mit Recht Tadel verdiente; selbst seine erbittertsten Feinde können in dieser Hinsicht keine Anklage gegen ihn erheben.“ (14)

(14) Pastor, History of the Popes, (English trans.), Vol. VI, p. 140.

In ähnlicher Weise bemerkt Monsignore Mann mit Blick auf die erwähnten Skandale jener früheren Jahrhunderte sehr treffend:

Glücklicherweise zählte Ketzerei nicht zu den Nöten dieser beschwerlichen Zeit. Weder Häresie noch Schisma vergrößerten die Schwierigkeiten der römischen Päpste. Sie waren nicht gefordert, der Kirche in Glaubens- oder Praxisfragen wesentliche Orientierung zu geben. Zweifellos nahm der geistliche Einfluss des Papsttums in jenem anderthalb hundertjährigen Zeitraum, von dem hier die Rede ist, ab; doch seine geistlichen Vorrechte blieben – im Gegensatz zu den weltlichen – gewahrt. Am Ende dieser verhängnisvollen Epoche sollte es zudem eindrucksvoll Zeugnis von seiner unvergänglichen Lebenskraft ablegen, indem es plötzlich eine erstaunliche Vitalität sowohl im geistlichen als auch im weltlichen Bereich entfaltete. (15)

(15) Mann, The Lives of the Popes in the Early Middle Ages, Vol. IV, pp. 37-38.

Gewiss hat es also „schlechte Päpste“ gegeben, denn Päpste sind Menschen, und die menschliche Natur ist sowohl schwach als auch unbeständig. Wir alle wissen aus täglicher Erfahrung, wie selbst gute Männer und starke Charaktere bisweilen der Anstrengung müde werden, einem höheren Maßstab zu genügen, als ihn die Welt um sie herum anlegt. Die meisten von uns bedürfen des Schutzes vor der eigenen Willensschwäche; wenn jedoch die öffentliche Meinung in der Unmoral nichts Anstößiges sieht und bereit ist, alle Verfehlungen nachzusehen, vervielfacht sich die Macht der Versuchung hundertfach.

Erst inmitten der Anarchie des zehnten Jahrhunderts und des Neuheidentums des fünfzehnten Jahrhunderts kam es zu schwerwiegenden, zweifelsfrei belegbaren Skandalen um das Papsttum. Zudem gab es in beiden Epochen nicht wenige herausragend gute Päpste, die ein vorbildliches Leben führten und über jeden Verdacht erhaben waren. Im Übrigen stützen sich die Berichte auf kaum mehr als Legenden, müßiges Gerede und Verleumdungen – deren Wertlosigkeit und weite Verbreitung aufzuzeigen, das Ziel der folgenden Kapitel sein wird.

Aus: Herbert Thurston SJ, No Popery! Chapters on Anti-Papal Prejudice (Kein Papsttum! Kapitel über Antipäpstliche Vorurteile), 1930, S. 1 – S. 14

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Siehe weitere Beiträge von Herbert Thurston SJ auf der Seite:

• Kein Papsttum! Kapitel über antipäpstliche Vorurteile (No Popery! Chapters on Anti-Papal Prejudice)

Empfehlenswert sind zwei Bücher über die Geschichte der Päpste:

1. von P. Andreas Hamerle, Geschichte der Päpste, 1907

2. von Chrysostomus Stangl, Die Statthalter Jesu Christi auf Erden, 1907

Auf katholischglauben.info sind aus diesen zwei Büchern Beiträge zur Papstgeschichte veröffentlicht.

Siehe:

• Die Geschichte der Päpste in den Jahrhunderten und ihre Zeitalter