Die zehn Gebote Gottes und die kirchlichen Gebote
aus: F. M. De Zulueta, SJ, Briefe zur christlichen Lehre
Nr. IV. Glaubenspflichten gegenüber Nichtkatholiken
Wir kommen nun zu einem Thema von großer praktischer Bedeutung für diejenigen, die – wie wir – als kleine Minderheit inmitten von nicht-katholischen Christen leben. Es ist zudem ein Thema, das viele schwierige Gewissensfragen aufwirft. Diese variieren je nach den Umständen so stark, dass eine umfassende Behandlung im vorgegebenen Rahmen unmöglich wäre.
Bevor wir auf Einzelheiten eingehen, muss etwas zur allgemeinen religiösen Stellung der Katholiken und deren Auswirkungen auf ihr Verhalten gegenüber anderen christlichen Glaubensrichtungen gesagt werden.
Der katholische Glaube und Gottesdienst sind allein wahr
Die Position, in die uns unser katholischer Glaube versetzt, ist folgende: Wir glauben, dass dieser Glaube – und nur er – der eine wahre Glaube an Jesus Christus, den Sohn des einen wahren Gottes, ist; dass die katholische Kirche in Gemeinschaft mit dem Stuhl Petri seine eine wahre katholische Kirche ist und uns die einzige echte Form christlicher Gottesverehrung bietet. Das ist unsere Position – oder wir haben gar keine. Es ist dieselbe Haltung, die der heilige Paulus einnahm, als er zu den Galathern sagte: „Wenn aber auch wir oder ein Engel vom Himmel euch ein Evangelium verkündigen würden, das von dem abweicht, das wir euch verkündigt haben: Er sei verflucht!“ (1)
(1) Gal 1, 8.
Nun stellt sich diese religiöse Haltung dem Katholiken nicht als philosophische Theorie dar – etwa als bloße Ansicht, Meinung oder Überzeugung, von der man erwarten könnte, dass sie unter dem Druck von Gegenargumenten, Rücksichtnahme auf andere oder Unannehmlichkeiten nachgibt. Für den Katholiken ist sie ein Grundprinzip – ein absolutes und unveränderliches Gesetz, das von Gott selbst stammt, über ihm steht und ganz bestimmte Pflichten mit sich bringt; jedes Ausweichen oder Lavieren in dieser Hinsicht wäre nicht nur ein Mangel an Prinzipientreue, sondern eine beschämende Verleugnung Christi vor den Menschen.
Das Übel des religiösen „Liberalismus“
Dies ist unser Standpunkt. Kommen wir nun zu den daraus folgenden Konsequenzen. Unser Glaube ist insofern unser eigener, als Gott uns diese Gabe voller Barmherzigkeit verliehen hat und wir verpflichtet sind, sie anzunehmen und zu bekennen; doch steht es uns nicht frei, nach Belieben damit zu verfahren oder ihn unseren eigenen Bequemlichkeitsvorstellungen oder denen anderer anzupassen. Ein solches Vorgehen ist ein „Liberalismus“, der sich anmaßt, über das zu verfügen, was ihm nicht gehört.
Eine solche Haltung verlangt – als Gebot des Gewissens und unter Inkaufnahme des schmerzlichen Risikos, als eigensinnig und lieblos zu erscheinen –, dass wir jeden gegenteiligen Glauben oder jedes andere religiöse System als in sich zweifellos falsch betrachten, ganz gleich, wie aufrichtig die Anhänger daran festhalten mögen; ebenso müssen wir jede praktische Handlung, die anderen Religionen – im Unterschied zu den Personen, die sie bekennen – direkt Vorschub leistet, als moralisch sündhaft erachten.
Die Aufrichtigkeit von Nicht-Katholiken ist hier nicht entscheidend
Die Aufrichtigkeit anderer in dem, was wir als Irrtum erkennen, entbindet uns nicht von unserer Gewissenspflicht, als Katholiken gemäß dem zu handeln, was wir als zweifellos wahr erkannt haben; auch kann uns der gute Glaube unserer Mitmenschen keineswegs als Entschuldigung dafür dienen, katholische Prinzipien durch Handlungen zu untergraben, die diesen widersprechen. Wir können es den Menschen nicht auf Kosten unserer Unterordnung unter Gott recht machen.
Gerade weil Menschen, die anderer Ansicht sind als wir, womöglich zu den Aufrichtigsten der Aufrichtigen zählen, werden wir selbst an unsere Pflicht erinnert, ebenso aufrichtig zu sein. Zwar mag man einwenden, dass Nicht-Katholiken ihrerseits ebenso fest davon überzeugt seien, die ihre sei die einzig wahre Religion und die unsere zweifellos falsch – auch wenn sie aufrichtig bekannt werde. Doch dies darf – selbst wenn es der strikten Wahrheit entspräche – keinerlei Einfluss auf die Festigkeit haben, mit der wir an unseren eigenen Prinzipien und deren praktischen Konsequenzen festhalten.
Letztere bringen uns oft in unangenehme Zwangslagen. Der Schuh drückt vor allem dort, wo wir außerstande sind, Nicht-Katholiken bei bestimmten religiös geprägten Unternehmungen die Hand zur Zusammenarbeit zu reichen – Unternehmungen, die sie zwar für zulässig halten, von denen wir jedoch wissen, dass sie unseren katholischen Pflichten widersprechen. Besonders schmerzlich ist dies, wenn Nicht-Katholiken uns aus Wohlwollen einen Dienst erweisen, der unseren religiösen Interessen dient, wir uns aber aus Gewissensgründen außerstande sehen, ihnen im Gegenzug einen ähnlichen Dienst zu erweisen.
Katholiken sind unfair?
Denn hier setzen wir uns leicht einem Vorwurf aus, der im englischen Empfinden als besonders verwerflich gilt: dem der Unfairness – der Weigerung, etwas zurückzugeben, nachdem man etwas empfangen hat. Nehmen wir an, ein Anglikaner spendet großzügig für das St. Joseph’s Missionary College in Mill Hill, während ein Katholik sich außerstande sieht, sich mit einer Spende für eine neue anglikanische Mission im Londoner East End zu revanchieren.
„Wie unfair!“, wird es dann heißen. Doch in Wahrheit ist Fairness hier gar kein Thema, da Fairness Gleichheit voraussetzt – und diese ist nicht gegeben. Wir gehen davon aus, dass beide Seiten nach bestem Wissen und Gewissen handeln. Der Anglikaner in unserem Beispiel sieht keine religiösen Bedenken darin, die Verbreitung eines Glaubens zu unterstützen, der dem seinen widerspricht; da er ein gewissenhafter Mensch ist, müssen wir davon ausgehen, dass seine Religion eine solche Großzügigkeit nicht untersagt. Unsere Religion hingegen tut dies. Daher ist es ratsam, Nicht-Katholiken nicht zu einer Unterstützung zu drängen, wenn wir uns religiös außerstande sehen, uns in gleicher Weise zu revanchieren – etwa bei Spenden für einen neuen Hochaltar, der Organisation von Kirchenbasaren und Ähnlichem.
Sind Protestanten gleichermaßen von ihrer Religion überzeugt?
Es ist durchaus verständlich, dass auf protestantischer Seite keine vergleichbaren Gewissensbedenken bestehen. Denn angesichts des Spielraums für das eigene Urteil, auf dem alle Formen des Protestantismus – ob „Low Church“ oder „High Church“ – beruhen, ist Religion für ihre Anhänger weitgehend eine Frage der persönlichen Überzeugung; diese wird zwar zweifellos mit Nachdruck vertreten – so wie Menschen an politischen Ansichten festhalten, die sie sich sorgfältig gebildet haben –, doch wird sie nicht als eine absolut feste und unwiderrufliche Glaubensregel betrachtet, die über ihnen steht und von ihnen in jeder Handlung ihres Lebens strikte Übereinstimmung verlangt.
Angesichts der bekanntermaßen großen Lehrunterschiede – nicht nur zwischen verschiedenen nicht-katholischen Konfessionen, sondern auch zwischen einzelnen Gläubigen und sogar Geistlichen innerhalb ein und derselben Konfession – ist es unvermeidlich, dass Nichtkatholiken ihre religiösen Prinzipien als fehlbar ansehen. Folglich betrachten sie diese nicht als hinreichende Grundlage für eine absolut feste, das Gewissen bindende Verhaltensweise, die gegenüber Andersdenkenden unter allen Umständen einzuhalten wäre.
Daher lässt sich kaum allgemein behaupten, dass Nicht-Katholiken hinsichtlich der Festigkeit ihrer Überzeugungen auf einer Stufe mit uns stehen.
Der praktische Aspekt des Katholischseins
Wie dem auch sei: Für den Katholiken ist entscheidend, dass er – da er streng an die Prinzipien seines Glaubens als an ein unfehlbares göttliches Gesetz gebunden ist – diese im Alltag in die Tat umsetzen muss, selbst unter Opfern, ganz gleich, ob die religiösen Überzeugungen anderer für diese weniger verbindlich sind oder nicht.
Der Besuch nicht-katholischer Kirchen oder Kapellen
Das Betreten nicht-katholischer Kirchen
Das bloße Betreten eines Gotteshauses einer anderen Religion ist weder an sich ein religiöser Akt noch gleichbedeutend mit einer Billigung der dort praktizierten Religion; auch dürfte es – zumindest in England – kaum Ärgernis erregen. In Ausnahmefällen könnte es für die betreffende Person freilich mit Gefahren verbunden sein. Anders verhält es sich jedoch in katholischen Ländern oder dort, wo protestantische Stellen nachdrücklich versuchen, ärmere Katholiken zu missionieren. Darin mag der Grund für die in Irland verfolgte strengere Linie liegen.
Auch in Rom hielt es der Kardinalvikar angesichts besonderer Umstände für geboten, im Jahr 1878 sehr strenge Weisungen für die Pfarrer zu erlassen; darin wurde die Teilnahme an protestantischen Gottesdiensten – und insbesondere an Predigten, selbst aus bloßer Neugier – ebenso wie einige andere Handlungen, die unter Katholiken in England toleriert wurden, als schwere Sünde eingestuft. Eine solche Regelung beweist jedenfalls, dass es sich um eine höchst ernste Angelegenheit handelt, die nicht als bloße Frage religiösen Anstands oder der Etikette abgetan werden kann.
Daraus folgt jedoch nicht, dass die bloße Anwesenheit bei einem häretischen Gottesdienst – ohne aktive Teilnahme – in nicht-katholischen Ländern oder Gegenden, in denen die religiösen Verhältnisse gänzlich anders liegen und Katholiken sowie Protestanten seit Langem vermischt leben und ihre jeweiligen Religionen ungehindert ausüben, eine Todsünde darstellte. Wo zudem die Umstände eine schwere Schuld ausschließen, lässt jeder achtenswerte Grund für die bloße Anwesenheit die Sünde gänzlich entfallen. (1)
(1) Während der Zeit der Verfolgung in England wurden unsere katholischen Vorfahren unter Androhung schwerer Strafen gezwungen, am reformierten Gottesdienst teilzunehmen – als Zeichen der Unterordnung unter die neue Religion. Daher waren sie verpflichtet, um jeden Preis Widerstand zu leisten. Ein katholischer Edelmann stellte die Einkünfte eines großen Landguts zurück, um die für die Verweigerung verhängten Geldstrafen zu begleichen.
Eine Religion ist nicht so gut wie eine andere
Dennoch gilt es angesichts der religiösen Verhältnisse in Ländern wie England und den Vereinigten Staaten, sich vor einer allzu großen Freiheit im religiösen Umgang mit Nicht-Katholiken zu hüten – so als ob „religiöse Unterschiede“, wie man sie nennt, von geringer Bedeutung wären. Dies käme einem verwerflichen Indifferentismus gleich; dieser scheint der wesentliche Makel jener Strömung gewesen zu sein, die Rom vor einigen Jahren unter der Bezeichnung „Amerikanismus“ verurteilte. Ein Verhalten, das die verhängnisvolle Vorstellung begünstigt, „eine Religion sei so gut wie die andere“ (was sie nicht ist – ebenso wenig wie ein Koch so gut ist wie ein anderer), muss von jedem gläubigen Katholiken sorgfältig vermieden werden.
Teilnahme an nicht-katholischen Gottesdiensten
Die Teilnahme an nicht-katholischen Gottesdiensten ist unter keinen Umständen erlaubt. Dies ist stets eine schwere Sünde, selbst wenn sie nur äußerlich geschieht – etwa durch das Mitbeten oder Mitsingen von Kirchenliedern gemeinsam mit der Gemeinde oder durch ein Verhalten, das den Anschein erweckt, man nähme am Ritus teil. Folglich ist es unrecht, sich zu den vorgeschriebenen Zeiten gemeinsam mit den anderen hinzuknien, hinzustellen oder hinzusetzen. Bisweilen wird dies mit dem Argument verteidigt, man wolle „die religiösen Gefühle der Gottesdienst-Besucher nicht verletzen“.
Berücksichtigte Einwände: „Respekt vor Gefühlen“
Der Respekt vor der Person und der religiösen Aufrichtigkeit von Nichtkatholiken ist lobenswert, nicht jedoch der Respekt vor ihrem irrigen religiösen System – als welches der katholische Besucher es erkennt. Der öffentlich vollzogene Gottesdienst, an dem er teilnimmt, ist ein höchst formeller und offizieller Ausdruck jenes Systems, selbst wenn die tatsächlich verwendeten Gebete und dergleichen in ihrem Inhalt nicht ausdrücklich häretisch sind. Da der Katholik die besagte Unterscheidung nicht offen darlegen kann, muss seine äußere Anpassung an die verschiedenen Vollzüge zwangsläufig den Anschein erwecken, als billige er innerlich die in der Gottesdienstfeier zum Ausdruck kommende Religion.
Daraus folgt, dass man einer müßigen Neugier auf falsche Gottesdienste nicht nachgeben und diesen fernbleiben sollte, um nicht gezwungen zu sein, andere zu kränken, die ihrem Gewissen gemäß Gottesdienst feiern. Tatsächlich gibt es jedoch keinen Grund, warum sich die Gläubigen an der passiven Haltung eines katholischen Besuchers stören sollten, da auch zahlreiche Nicht-Katholiken in unseren katholischen Kirchen eine solche Haltung einnehmen, ohne dass dies Anlass zu Beanstandungen gäbe – es sei denn, sie verhalten sich tatsächlich unangemessen, was bisweilen vorkommt.
Wir kommen zu euch, aber ihr kommt nicht zu uns!
Im Lichte der eingangs dargelegten Grundsätze lässt sich der Einwand entkräften, den Protestanten gewöhnlich vorbringen: „Wir besuchen eure Kirchen, aber ihr kommt nicht in unsere.“ Wenn Protestanten unsere Gottesdienste besuchen wollen, so mag dies daran liegen, dass sie etwas vermissen, das sie in ihren eigenen Kirchen nicht finden, und darin nichts Verwerfliches sehen, es dort zu suchen, wo sie es zu finden hoffen. In England tun dies sonntäglich viele Menschen; und sofern sie darin kein Unrecht sehen, dürfen wir Gott dafür danken, denn solche Besuche bilden oft den Keim für die Bekehrung zum wahren Glauben.
Für Katholiken hingegen ist mit einem solchen Gegenbesuch nichts gewonnen; sie würden lediglich ihr Gewissen belasten, indem sie an einem Gottesdienst teilnehmen, von dem sie wissen, dass er – objektiv betrachtet – falsch ist.
Erzieherinnen, Krankenpflegerinnen, Dienstboten usw.
Erzieherinnen, Krankenpflegerinnen, Dienstboten usw. ist es nicht untersagt, ihre Schützlinge in nicht-katholische Kirchen zu begleiten und dort während des Gottesdienstes anwesend zu sein, sofern dies von ihnen verlangt wird oder ein Unterlassen für die Schützlinge einen erheblichen Nachteil bedeuten würde. Dies ist Teil ihrer Dienstpflicht und kein religiöser Akt. Selbstverständlich dürfen sie sich jedoch nicht aktiv am Gottesdienst beteiligen.
Zudem müssen sie bedenken, dass die Selbsterhaltung das oberste Gesetz sowohl des übernatürlichen als auch des natürlichen Lebens ist; sollte ihr Glaube also durch das ständige Anhören nicht-katholischer Predigten oder Unterweisungen der Gefahr einer Verfälschung oder gar einer Schädigung ausgesetzt sein, so wäre ihre Teilnahme sündhaft. In einem solchen Fall sollte baldmöglichst der Rat eines erfahrenen Priesters eingeholt werden, wie der Gefahr zu begegnen ist.
Protestantisches Familiengebet
Von Erzieherinnen und Dienstboten in nicht-katholischen Familien wird oft verlangt, an den Familiengebeten teilzunehmen. Es ist ihnen nicht untersagt, dies als bloßen Akt der Hausordnung zu tun, sofern sie sich nicht an den Gebetsantworten beteiligen und auf andere Weise deutlich machen, dass sie an ihrem Glauben festhalten und dessen Pflichten erfüllen, soweit sich ihnen dazu die Gelegenheit bietet.
Von katholischen Kranken in protestantischen Haushalten wird oft – als strikte Bedingung für ihren weiteren Verbleib im Haus – verlangt, an einer Art Gottesdienst im Haus, etwa dem Morgengebet, teilzunehmen. Auch sie dürfen körperlich anwesend sein, sofern sie anderweitig zu erkennen geben, dass dies lediglich aus Gründen der Hausordnung geschieht und sie ihrem katholischen Glauben treu bleiben.
Katholische Musiker
Katholischen Musikern – seien es Organisten, Instrumentalisten oder Sänger – ist es nicht gestattet, bei nicht-katholischen Gottesdiensten mitzuwirken. Dabei spielt es keine Rolle, ob sie dafür bezahlt werden oder ihre Dienste unentgeltlich leisten; Letzteres ist jedoch schwerwiegender, da sie damit einen falschen Gottesdienst freiwillig unterstützen. Sie nehmen nicht nur unmittelbar an einem religiösen Gottesdienst teil, sondern tragen – je nach ihrem Können – dazu bei, die Attraktivität und damit den Einfluss einer falschen Religion zu steigern.
Handelt es sich jedoch lediglich um eine Aufführung geistlicher Musik in der Kirche ohne Gottesdienst, so liegt der Fall etwas anders, wenngleich auch dies einer Rechtfertigung bedarf. Ist der Zweck, für den der Erlös der Aufführung bestimmt ist, spezifisch konfessionell geprägt – etwa der Bau einer Filialkapelle, einer neuen Kanzel oder Ähnliches –, so ist ein triftiger Grund erforderlich, wie etwa Armut (sofern der Musiker ein Honorar erhält) oder die Abwendung eines erheblichen Nachteils oder Schadens.
Verschiedene Formen der Beteiligung an Häresie
Man könnte jedoch fragen: Wie kann irgendein Beweggrund die Handlung rechtfertigen, die an sich falsch ist? Sicherlich kann dies nichts rechtfertigen. Doch liegt ein solches, an sich falsches Handeln nur bei einer direkten und unmittelbaren Mitwirkung an einer falschen Religion vor, nicht bei einer indirekten oder mittelbaren.
So stellt die tatsächliche Teilnahme an einem nicht-katholischen Gottesdienst eine direkte Mitwirkung an einem falschen Glauben dar. Hingegen ist es nur eine indirekte und mittelbare Mitwirkung, wenn man durch die Ausübung seiner Kunst in einem schwer zu bestimmenden Ausmaß zu den Einnahmen einer Unterhaltungs-Veranstaltung beiträgt, die von anderen – außerhalb unseres Einflussbereichs – zur Verbreitung eines irrigen Glaubens genutzt wird. Doch auch dies ist ohne hinreichenden Grund unerlaubt.
Ein weiteres Beispiel für die indirekte Unterstützung einer Irrlehre findet sich bei einem Arbeiter, Maurer oder sonstigen Handwerker, der am Bau einer protestantischen Kirche mitwirkt. Materielle Not und die Unmöglichkeit, zwischen verschiedenen Arbeitsangeboten zu wählen – aus Sorge, die Beschäftigung gänzlich zu verlieren –, erweisen sich für Arbeiter als allgemein anerkannte Rechtfertigungsgründe. Würde es sich jedoch um einen Fall handeln, in dem ein Arbeiter aus Hass auf den katholischen Glauben von anderen gezwungen wird, diese Arbeit zu verrichten, so wäre er verpflichtet, dies unter allen Umständen zu verweigern.
Die Krankenpflegerin im Krankenhaus
Es ist ihr gestattet, einem protestantischen Geistlichen Nachricht zu geben, dass ein Patient seines Glaubens ihn sprechen möchte oder dass ein Mitglied seiner Gemeinde im Sterben liegt.
Sie ist jedoch nicht befugt, ihn ausdrücklich zu bitten, zu dem Zweck zu kommen, religiöse Riten zu vollziehen; denn niemand darf einen anderen auffordern, etwas zu tun, von dem man weiß, dass es das Bekenntnis einer falschen Religion darstellt. Sie darf auch den Tisch herrichten (obwohl sie weiß, was daran geschehen wird) – denn dies ist nicht der nicht-katholische Ritus an sich –, doch darf sie keinesfalls dem Geistlichen bei der eigentlichen Ritusausübung behilflich sein, etwa durch das Mitsprechen von Gebeten oder durch Handreichungen, noch darf sie ihm in irgendeiner Weise zu verstehen geben, seine Riten seien „praktisch dasselbe“ wie die unseren.
Hier liegen weitere Fälle einer indirekten Mitwirkung an der Ausübung eines irrtümlichen Glaubens vor – eine Mitwirkung, die nur aus schwerwiegenden Gründen zulässig ist. Im Falle katholischer Krankenpflegerinnen bestehen tatsächlich sehr schwerwiegende Gründe. Sie könnten ihre Stelle verlieren und ihrer beruflichen Laufbahn, von der ihr Lebensunterhalt abhängt, schweren Schaden zufügen. Doch – was in Gottes Augen weit schwerwiegender ist –: Wenn sie nicht bis zu der Grenze dessen gehen, was soeben als zulässig dargelegt wurde, könnten sie es katholischen Patienten sehr schwer machen und sogar deren Seelenheil gefährden, indem sie die nicht-katholischen Verantwortlichen dazu veranlassen, den Besuch katholischer Priester und die Spendung der Sterbesakramente zu behindern.
Man mag einwenden: „Ist es denn nicht besser, wenn kranke und sterbende Protestanten mit Hilfe der Pflegerin versuchen, sich ihre eigenen religiösen Riten zu sichern, anstatt wie Hunde zu sterben?“ Als Zeichen des Wunsches, sich Gott zuzuwenden und in der Not – nach bestem Wissen und Gewissen – Seine Hilfe zu suchen, ist dies gewiss besser. Doch die soeben erläuterte Verhaltensweise steht dem keineswegs entgegen; sie beschränkt die Pflegerin vielmehr auf das, was ihr als gewissenhafter Katholikin erlaubt ist.
Die Teilnahme an nicht-katholischen Taufen, Trauungen, Beerdigungen usw.
Hierbei ist zwischen zivilen bzw. gesellschaftlichen und religiösen Akten zu unterscheiden – das heißt, zwischen Handlungen, die ein Mensch in seiner Eigenschaft als Bürger oder Mitglied der Gesellschaft vollzieht, und solchen, die einen rein religiösen Charakter haben.
So kann – zumindest in England – die bloße Anwesenheit bei einer von einem nicht-katholischen Geistlichen vollzogenen Taufe oder bei einer Trauung zweier Protestanten in einer protestantischen Kirche (selbst in der Rolle einer Brautjungfer) toleriert werden; denn dies wird dort lediglich als ein Akt der Höflichkeit oder als gesellschaftliche Aufmerksamkeit gegenüber den Beteiligten aus familiären Gründen betrachtet und keineswegs – unter normalen Umständen – als Zeichen der Gottesverehrung oder des Bekenntnisses zu einer bestimmten Glaubensrichtung.
Ganz anders verhält es sich hingegen mit der Teilnahme an einer „Mischehe“, deren Schließung der katholische Partner entgegen den katholischen Vorschriften zulässt.
Bei Taufen darf ein Katholik jedoch weder stellvertretend – da dies einer Bürgschaft für den irrigen Glauben des Täuflings gleichkäme – noch persönlich als Pate oder „Sponsor“ fungieren, da dies eine wesentliche Beteiligung am religiösen Ritus selbst darstellen würde. Ein katholischer Elternteil – etwa in einer konfessionsverschiedenen Ehe – darf sich unter keinen Umständen an der Organisation der Taufe seines Kindes durch einen nicht-katholischen Geistlichen beteiligen. Vielmehr muss er sich – sofern ihm daraus keine schwerwiegenden Nachteile erwachsen – aktiv dagegen aussprechen.
Einer katholischen Pflegerin oder Hausangestellten ist es hingegen nicht untersagt, den Säugling bei dieser Gelegenheit einfach zu halten, wenn dies der Bequemlichkeit dient und Teil ihrer häuslichen Dienstleistung ist.
Eheschließungen
Was Eheschließungen betrifft, so sollte ein Katholik nicht als erforderlicher Trauzeuge unterschreiben; denn dieser Akt stellt eine Bestätigung der Verbindung dar – einer Verbindung, die, sofern sie von einem getauften Christen eingegangen wird, notwendigerweise ein Sakrament Christi ist und deren Vollzug durch eine nicht von der wahren Kirche Christi beauftragte Person unrechtmäßig ist. (1)
(1) Dies bedeutet natürlich nicht, dass die Ehe vor Gott ungültig oder nichtig wäre; es bedeutet vielmehr, dass der Geistliche – wenn auch zweifellos ohne sich dessen bewusst zu sein – unrecht handelt, indem er sich die Funktionen eines katholischen Priesters anmaßt.
Bei Beisetzungen bereitet die Teilnahme von Katholiken unter uns noch weniger Schwierigkeiten, da hier allgemein anerkannt ist, dass verwandtschaftliche Bindungen, die Achtung vor der Person und das Gedenken an den Verstorbenen (nicht an dessen religiöse Irrtümer) sowie die Anteilnahme mit den Hinterbliebenen hinreichende Gründe für eine Teilnahme aus zivilem Anlass darstellen. Amtsträger des Staates oder zivile Funktionäre dürfen an Veranstaltungen teilnehmen, selbst wenn diese mit religiösen Feiern der nicht-katholischen Staatskirche verbunden sind – jedenfalls dann, wenn sie nicht die Möglichkeit haben, ihre eigenen katholischen Gotteshäuser aufzusuchen.
Dies gilt für feierliche Anlässe wie Krönungen und andere staatliche Zeremonien sowie für Ratsherren, Stadträte und sonstige Amtsträger, die einen nicht-katholischen Bürgermeister bei dessen offiziellem Kirchgang begleiten.
Wichtige Vorsichtsmaßnahmen
Zum Abschluss dieses Teils unseres Themas möchte ich – auch wenn sie bereits angesprochen wurden – auf einige wichtige Vorsichtsmaßnahmen hinweisen:
1. Der Grundsatz, dass „die Umstände den Fall verändern“, gilt nirgendwo stärker als in der vorliegenden Angelegenheit. Wenn wir also versuchen, Licht auf bestimmte, häufiger vorkommende und allgemeiner anwendbare Fälle zu werfen, haben wir viele andere unberücksichtigt gelassen, bei denen das Vorhandensein oder Fehlen eines bestimmten Umstands einen großen Unterschied ausmachen kann. Die Schlussfolgerung lautet: Wenden Sie sich im Zweifelsfall an einen Priester – und vergessen Sie dabei nicht das Wesentliche!
2. Bisweilen wird beklagt, dass ein Priester etwas gestattet, was ein anderer für unerlaubt erklärt. Die Gläubigen nehmen daran oft Anstoß und neigen zu der Frage: „Bedeutet dies etwa, dass sich unsere Priester in religiösen Grundsätzen ebenso wenig einig sind wie anglikanische Geistliche?“ Nein, das bedeutet es keineswegs. Diese gelegentliche Abweichung in den Entscheidungen zeugt nicht von einem Unterschied im Prinzip, sondern von einer unterschiedlichen Beurteilung bei der Anwendung einheitlicher Grundsätze auf eine bestimmte Sachlage.
Es gibt sowohl in der Theologie als auch im Recht „heikle Fragen“; und wo die kirchliche Autorität nicht eingegriffen hat, um bestimmte Fälle zu entscheiden, überlässt sie deren Behandlung ihren bevollmächtigten Amtsträgern. Da diese weder allwissend noch persönlich unfehlbar sind, ist es durchaus möglich, dass sie einen komplizierteren Fall unterschiedlich bewerten – zumal ein solcher Fall durchaus geschickt auf die eine oder andere Weise begründet werden kann. Eine solche Situation bringt den Katholiken in keinerlei praktische Zwangslage, denn als einfacher Laie ist er in seinem Gewissen frei, der einen oder der anderen Entscheidung zu folgen. Er trägt keine Verantwortung für seine geistlichen Begleiter, während diese ihren kirchlichen Vorgesetzten und letztlich Gott Rechenschaft schulden.
Drei Prüfkriterien für die Rechtmäßigkeit
3. Da es nicht möglich war, auf viele konkrete Beispiele dafür einzugehen, was im Umgang von Katholiken mit Nichtkatholiken erlaubt oder unerlaubt ist, dürfte es nützlich sein, die Maßstäbe darzulegen, die auf jeden auftretenden Fall anzuwenden sind. Drei Aspekte sind dabei zu prüfen:
(a) Die Natur der Handlung selbst unter Berücksichtigung der jeweiligen Umstände. Kommt die Handlung – so betrachtet – einem äußeren Bekenntnis zu einer nichtkatholischen Religion gleich? Handelt es sich um eine unmittelbare Teilnahme an einem nichtkatholischen Gottesdienst? Fördert oder begünstigt sie direkt nichtkatholische Glaubensüberzeugungen?
Muss auch nur eine dieser Fragen bejaht werden, so ist die Handlung unter allen Umständen unerlaubt und stellt gewöhnlich eine schwere Sünde dar. Selbst wenn meine Handlung einen anderen Glauben nur mittelbar begünstigt, stellt sich zudem die Frage: Habe ich einen triftigen Grund für mein Tun, der in einem angemessenen Verhältnis zu der dadurch bewirkten Begünstigung steht? Ist dies nicht der Fall, so sündige ich, wenngleich nicht immer schwer.
(b) Die Frage des Ärgernisses. Angenommen, meine Handlung ist nach keinem der unter (a) genannten Gesichtspunkte zu beanstanden: Erregt sie bei anderen Ärgernis? Ist dies der Fall, so ist sie sündhaft, und zwar in einem Maße, das dem zu erwartenden Ärgernis entspricht.
(c) Da meine Handlung weder unter (a) noch unter (b) fällt, gilt es, eine weitere entscheidende Frage zu klären: Wird meine Handlung meinem eigenen Glauben schaden oder ihn verfälschen?
Ist dies der Fall, so untersagt das natürliche Gesetz der Selbsterhaltung – das, wenn es um die Seele geht, offensichtlich zwingender ist als in Bezug auf das leibliche Leben – diese Handlung. Diese Prüfung ist womöglich besonders für Neubekehrte oder für solche wichtig, die starken Versuchungen und Prüfungen ausgesetzt sind. Die häufige Teilnahme an anglikanischen Gottesdiensten – wenngleich sie im Hinblick auf (a) und (b) zulässig sein mag – kann leicht alte Erinnerungen wachrufen; wirken diese auf ein unruhiges Gemüt oder ein höchst empfängliches Wesen ein, so sind sie geeignet, den Glauben zu erschüttern und die Treue zur katholischen Kirche zu untergraben.
Nächstenliebe und Taktgefühl im Umgang mit Protestanten
4. Da wir uns oft wider Willen gezwungen sehen, unseren nicht-katholischen Glaubensbrüdern in religiösen Angelegenheiten eine Bitte abzuschlagen, ist es umso wichtiger, die scheinbare Unfreundlichkeit unserer Absagen durch liebevolle Worte und ein wohlwollendes Verhalten abzumildern.
Auch hier helfen uns Taktgefühl, Einfallsreichtum und gutmütiger Humor oft aus der Klemme. Ein wahrhaft humorvoller Einfall gelang jener Oberin eines katholischen Klosters: Als die anglikanische Oberin eines Nachbarklosters sie in einer Notlage um einen kleinen Vorrat an Oblaten bat – natürlich für eine anglikanische Feier –, antwortete sie mit dem Ausdruck ihres Bedauerns, der Bitte nicht nachkommen zu können, und erklärte, sie sei es gewohnt, stattdessen stets Siegellack zu verwenden.
Quelle: F. M. De Zulueta, SJ, Briefe zur christlichen Lehre (Erste Reihe) Die zehn Gebote Gottes und die kirchlichen Gebote, 1914, S. 33 – S. 48
aus: F. M. De Zulueta, SJ, Briefe zur christlichen Lehre (Erste Reihe) Die zehn Gebote Gottes und die kirchlichen Gebote, 1914, S. 33 – S. 48
Siehe das Inhaltsverzeichnis
