9. Gebot Die Schutzwehren der heiligen Reinheit

Die zehn Gebote Gottes und die kirchlichen Gebote

aus: F. M. De Zulueta, SJ, Briefe zur christlichen Lehre

Erster Teil: Die Zehn Gebote Gottes

Das Sechste und Neunte Gebot

Nr. XXIV. Die Schutzwehren der heiligen Reinheit

Du sollst nicht ehebrechen.

Du sollst nicht begehren deines Nächsten Weib.

Als unser Heiland im Ölgarten bei seinen Jüngern Trost suchte und sie „vor Traurigkeit“ schlafend fand, gab Er ihnen diese Warnung: „Wachet und betet, damit ihr nicht in Versuchung fallet; der Geist ist zwar willig, das Fleisch aber schwach.“ (1) Zwei Empfehlungen zur Stärkung unserer Schwäche in der Stunde der Versuchung: Wachsamkeit und Gebet. Beide sind zur Sicherheit notwendig. Klugheit und Wachsamkeit werden unnötige Versuchung verhüten, indem sie uns die Gelegenheiten zur Sünde meiden lassen; das Gebet aber, worunter ich alle Gnadenmittel verstehe, die Messe, die Sakramente und das Übrige, ist nötig, um uns die Kraft zum Widerstand zu erlangen, wie stark, wie niedrig oder wie häufig wir auch versucht werden mögen.

(1) Mt. 26, 41.

Die halbe Schlacht ist gewonnen, wenn man erkennt, dass weder bloße natürliche menschliche Anstrengung noch ein natürlicher Charakterstolz, der das Niedrige verachtet, uns auf die Dauer gegen unsere niederen Leidenschaften gefeit halten wird. Sagen wir nicht: „Hochmut kommt vor dem Fall“? Die Hilfe Gottes ist also zum Siege unerlässlich und muss inständig angerufen werden. Andererseits aber werden alle Gnadenmittel, die wir gebrauchen mögen, uns nicht rein erhalten, wenn wir die Gefahr suchen und die gewöhnlichen Vorsichtsmaßregeln vernachlässigen.

Vernünftige Wachsamkeit. Man kann jedoch zu scharf wachen, zu ängstlich vorsichtig sein. Ein skrupulöses, nervöses, unruhiges Vorausberechnen künftiger Gefahr schwächt uns für den Augenblick der Versuchung eher, als dass es uns stärkt. Indem sie die Not vorwegnimmt, mag eine Seele oft zahllose Versuchungen hervorbringen, die sonst nie aufgetreten wären. Vertrauen auf Gott, nicht auf unsere eigene Kraft, die in Wahrheit Schwäche ist, muss daher sowohl unsere Wachsamkeit als auch unser Gebet begleiten.

Wachsamkeit vor der Versuchung

Der glückliche Ausgang der Versuchung hängt weit mehr von unserem Verhalten vor ihrem Eintreffen ab als von unserem Benehmen, wenn sie wirklich da ist. Dies gilt vielleicht besonders von Versuchungen fleischlicher Art.

Wir wollen uns aber in dieser Sache vor einem Irrtum hüten. Unsere Schuld hängt letztlich von der Einwilligung unseres Willens zur Zeit der Versuchung ab. Frühere Nachlässigkeit, mag sie uns auch von Rechts wegen einen Fall verdient haben, ist für sich allein kein Beweis, dass wir gefallen sind. Das hängt von der Antwort auf diese Frage ab: „Habe ich den bösen Einflüsterungen meiner niederen Natur nachgegeben oder nicht?“ Noch weniger beweist die Tatsache, dass ich während der Versuchung zu beten unterließ, dass ich ihr nachgegeben habe; die Tatsache des Betens dagegen bildet eine starke Vermutung, dass ich es nicht tat.

Verschiedene Naturen

Manchen mag das Gebet in dem Augenblick große Hilfe bringen; andere mögen finden, dass diese unmittelbare Weise, den Feind zurückzuschlagen, ihre Aufmerksamkeit nur umso mehr auf die Versuchung heftet und so ihre Kraft vermehrt. Sie haben mehr Erfolg, wenn sie die Einflüsterung so wenig wie möglich beachten, sie mit der christlichen Verachtung behandeln, die ihre Niedrigkeit verdient, und ihren Geist durch irgendein neues Anliegen oder eine Beschäftigung ablenken. Dieser Kunstgriff gleicht dem „Reden vom Wetter“, um einem unangenehmen Gesprächsgegenstand eine andere Wendung zu geben.

Es ist ein Irrtum, den Gebrauch natürlicher Mittel und selbst Beweggründe zu verachten, um unseren geistlichen Feinden auszuweichen. Wenn das Lesen eines Buches oder einer Zeitung, das Inangriffnehmen irgendeiner Arbeit oder irgendein anderes erlaubtes Mittel uns der Not entledigt, so wollen wir es auf alle Fälle gebrauchen.

Ein Einwand beantwortet.

Mancher mag beim Lesen dieser Zeilen denken: „Widersprechen Sie jetzt nicht dem, was Sie oben gesagt haben? Sie sagten, bloße natürliche Anstrengung ohne Gebet würde mir nicht helfen. Jetzt empfehlen Sie menschliche ‚Kniffe‘ und sagen, ich sei nicht zum Beten verpflichtet!“

Nicht doch; ich sage nur, dass vielleicht Sie oder ein anderer es in der Versuchung besser finden mögen, zur Zeit der Versuchung nicht zu beten. Ich meine natürlich hauptsächlich diejenigen, die zu anderen Zeiten beten und andere geistliche Mittel gebrauchen, wenn auch nicht immer mit wünschenswerter Regelmäßigkeit und Inbrunst. Durch das Anhören der Messe, wenn er nicht verhindert ist, und durch den Empfang der Beichte und der heiligen Kommunion, sagen wir etwa einmal im Monat oder wann sich die Gelegenheit bietet, sammelt ein Mensch beständig Gnade und Kraft für die Zeit der Prüfung.

Wer aber selten oder nie von Herzen betet und überdies in der Versuchung keinerlei Zuflucht zu Gott nimmt, wird zweifellos wahrscheinlich fallen. Doch hängt selbst in seinem Falle die Sünde davon ab, ob er zur Zeit der Versuchung wirklich nachgegeben hat. Hat jemand bei der Gewissenserforschung ernste Zweifel, ob er im Kampfe Sieger geblieben ist, so hat er freilich wenig, wonach er urteilen kann, außer der vorhergehenden Wahrscheinlichkeit, etwa ob er geistliche Hilfsmittel gebrauchte und vorher Vorkehrungen traf, oder ob er in der Vergangenheit unter ähnlichen Umständen in der Regel deutlich in Sünde gefallen ist.

Die Zuflucht zu Gott im Gebet ist also die erste notwendige Schutzwehr. Die Sakramente setze ich an die zweite Stelle, nicht weil sie weniger wirksam wären, sondern weil nicht alle die gleiche Gelegenheit haben, sie zu empfangen, z. B. Seeleute oder solche, die viele Meilen von einer katholischen Kirche entfernt leben, während niemand wahrhaftig sagen kann: „Ich kann nicht beten.“

Die Sakramente, eine mächtige Schutzwehr. Es gibt kein unfehlbareres Mittel, eine starke Leidenschaft zu bezwingen, als den regelmäßigen Empfang der Sakramente (ich bestehe nicht so sehr auf großer Häufigkeit), und zwar mit Ernst. Ich sage nicht: mit großem fühlbarem Trost oder Gefühl.

Jedermann sei es kundgetan, dass die Wirkung der Sakramente nicht von Gefühlen abhängt: Es gibt einen Kern der Gnade, den sie aus eigener Kraft geben müssen, vorausgesetzt, dass wir die für ihren Empfang erforderlichen Bedingungen setzen.

Die Beichte

Der Gebrauch des Bußsakramentes als Heilmittel gegen die sinnliche Leidenschaft wird der menschlichen Natur zweifellos nicht geringe Überwindung kosten. Menschenfurcht mag, wenn sie einen Menschen nicht dazu bringt, durch Verschweigen schwerer Sünden schlechte und unaufrichtige Beichten abzulegen, ihn doch drängen, das Beichten auf unbestimmte Zeit hinauszuschieben. Wie sehr natürlich! Und, die Wahrheit zu sagen, ohne Christi Gebot wäre niemand verpflichtet, sich so selbst bloßzustellen, selbst vor einem Mitgeschöpf, das, wie der Priester, zu unverletzlicher Verschwiegenheit verpflichtet ist.

Die Schwierigkeit des Bekennens gewürdigt. Was kann ich sagen, um den bitteren Akt der Demütigung zu versüßen? Ich habe diesen Punkt schon im vorigen Briefe berührt. Ich will nun noch etwas hinzufügen. Vor allem muss der Pönitent sich die wahre Stellung und die Gesinnung des Geistes und Herzens des Beichtvaters zu vergegenwärtigen suchen. In gewissem Sinne ist er ein geistlicher Richter, der die Sache der Sünde verhört, die Gesinnung des Selbstanklägers wägt und im Namen Christi das Urteil der Lossprechung spricht oder, sehr selten, es aufschiebt, je nachdem er den Pönitenten wahrhaft reumütig findet oder nicht.

Aber außerdem ist der Priester auch ein Vater; und keineswegs treu seiner von Gott auferlegten Pflicht wäre der Priester, der diese mildere Seite seines heiligen Amtes vergäße. Er ist verpflichtet, die Zärtlichkeit, das Zartgefühl und die großmütige Behandlung seines Vorbildes nachzuahmen, des Vaters im Gleichnis vom verlorenen Sohn (2), den Unser Herr uns als Sinnbild seiner selbst vorstellt. Weit entfernt, seinen verschwenderischen Sohn zu verachten oder hart zu schelten, ging jener Vater ihm entgegen, ohne ein Wort des Vorwurfs zu äußern, ersparte ihm jede unnötige Demütigung, fiel ihm um den Hals und küsste ihn, ließ ihm von allem das Beste bringen und setzte ihn freudig wieder in seine frühere Stellung ein.

Das ist das Ideal, und ich glaube, wer in der wahren Kirche zur Beichte geht, wird zugeben, dass die katholischen Beichtväter ihm im Ganzen treu sind.

(2) Lk. 15, 11–32.

Hier und da mag es einen Ausnahmefall geben. Schließlich sind die Priester Sterbliche und nicht frei von Müdigkeit, Kränklichkeit, Kopfschmerzen usw. Sie haben tatsächlich sowohl Nerven als auch eine Leber! Die Aufgabe, stundenlang in einem stickigen Beichtstuhl eingeschlossen zu sitzen, und die Anstrengung, auf die geistlichen Nöte jedes Neuankömmlings einzugehen, als wäre er oder sie der einzige, ist keine geringe Belastung für Geduld und Selbstbeherrschung. Was Wunder also, wenn dann und wann ein scharfes Wort entschlüpft, und wie unbillig ist es, einen gelegentlichen Mangel an Teilnahme nicht nachzusehen!

„Aber“, mögt ihr sagen, „der Priester muss mich doch für das verachten, was ich zu bekennen hatte. Verachte ich mich doch selbst!“ Euch verachten? Wehe ihm, wenn er es täte! Er ist in Sünde empfangen wie ihr und weiß wohl, es sei denn, er sei ein rechter Sklave des Stolzes, dass nur die Gnade Gottes ihn davor bewahrt, dasselbe oder Schlimmeres zu tun. Bildet euch nicht ein, der Beichtvater sitze gleichsam auf einer erhabenen sittlichen Höhe und blicke mit verächtlichem Mitleid auf das Stück Gebrechlichkeit herab, das zu seinen Füßen kniet! Eine solche Vorstellung passte besser zu dem „stolzen Priester“ billiger protestantischer Romane als zum Geiste des katholischen Priestertums.

Das Beichthören ist kein Amt des Stolzes

Lasst euch, wenn es nötig ist, eines Besseren belehren. Das Beichthören ist, weit entfernt, den Stolz zu nähren, eine der demütigendsten Pflichten, die ein Priester zu erfüllen hat. Wer bin ich (so muss sein Gedanke sein), dass mir die innersten Geheimnisse des Gewissens, die Geheimnisse Gottes, anvertraut werden; und wie wenig habe ich mit der herrlichen Umwandlung einer sündenbeladenen Seele aus Finsternis und Gewissensqual in Licht und Frieden zu tun, zu der ich als Werkzeug gebraucht werde!

Gewiss ist dieses Wunder viel zu göttlich, als dass irgendein Mensch sich darauf etwas einbilden könnte. Der Priester, liebe Freunde, ist Fleisch und Blut und kann nicht anders als Mitgefühl haben mit der Prüfung des menschlichen Stolzes, durch die ihr so tapfer hindurchgeht, um eurem beleidigten Herrn Genugtuung zu leisten. Warum also sich so sehr fürchten, irgendetwas zu sagen, was es auch sei? „Aber ich werde diesem Priester nie wieder ins Gesicht sehen können. Ich muss ihm aus dem Wege gehen, denn er wird an meine Sünden denken.“

Mein guter Freund, der Priester hat noch anderes zu tun, als sich immerfort an das zu erinnern, was er in zahllosen Beichten gehört hat! Der heilige Richterstuhl der Buße steht in seinem Geiste als eine ganz andere Welt da, die mit dem Verkehr des täglichen Lebens keinen Zusammenhang hat.

Eine Betrachtung des gesunden Menschenverstandes. Aber ein Gran praktischer Erfahrung ist mehr wert als ganze Fuhren von Theorie. Lasst mich den Fall so darstellen: Ihr wisst gewiss, dass es in kleinen und abgelegenen katholischen Missionen oft nur einen Priester gibt. Daher kennt er in der Regel die Gewissen der großen Mehrzahl seiner Schafe, vorausgesetzt, dass diese praktizierende Katholiken sind. Wenn nun eure Theorie richtig ist, wie erklärt ihr die Tatsache, dass der Priester gewöhnlich ein höchst willkommener Gast in den Häusern seiner Pfarrkinder ist? Wären diese ihm gegenüber scheu, weil er ihre Beichten gehört hat, so wäre gewiss „Nicht zu Hause“ die gewöhnliche Antwort auf seine Nachfrage an den Haustüren seiner Beichtkinder.

Doch bemerken selbst Nichtkatholiken häufig, wie ungezwungen der katholische Priester mit seinen Leuten verkehrt, im Vergleich zu ihren eigenen Geistlichen im Ganzen genommen. Daher wirkt der Beichtstuhl in der Praxis nicht als gesellschaftliche Schranke zwischen Priester und Pönitent. Was andere Leute, die vielleicht genau dieselben Schwächen haben wie ihr, so heiter ertragen können, das könnt auch ihr.

Seid also vollkommen offen und aufrichtig, wenn ihr eure Seelen erleichtert.

Eine falsche Haltung der Pönitenten

Die Beichte ist nicht als eine Art Ringkampf zwischen Beichtvater und Pönitent zu betrachten, als ein sittliches „Tauziehen“, bei dem der Priester so viel wie möglich aus euch herauszuholen sucht und ihr so viel zurückzuhalten strebt, wie ihr könnt. (3) Oder, um einen anderen Vergleich zu gebrauchen, es gehört nicht zu den Pflichten des Priesters, euch womöglich auszupumpen.

Die Beichte ist eure Pflicht, nicht die seine, denn an ihn kommt die Reihe an einem anderen Tage. Ihr könnt euch nicht für quitt halten, weil ihr ihm durch eine unbestimmte und schattenhafte Andeutung eurer Sünde „eine gute Gelegenheit gegeben habt“, ihr auf die Spur zu kommen. Doch wenn ihr so scheu und befangen seid, dass ihr die Wahrheit nicht herausbringen könnt, so wird euch der Beichtvater in seiner Liebe gewiss hindurchhelfen, sobald ihr ihm den leisesten Wink von eurer Schwierigkeit gebt.

(3) Biddy hatte eine falsche Vorstellung: „Ich sagte zu Seiner Hochwürden: ‚Sie klagen mich an, und ich verteidige mich.‘“

Die heilige Kommunion. Die heilige Kommunion wiederum ist ein besonderes Heilmittel gegen die Empörung unserer niederen Leidenschaften (4) Wozu beweisen, dass der Empfang des allerreinsten Leibes und Blutes Christi in unseren verweslichen Leib uns reinigen und läutern muss! Wie einst eine Kraft von Ihm ausging, als die Bedrängten den Saum seines Gewandes berührten, so wird die Berührung mit den heiligen Gestalten der Heiligen Eucharistie und mit der allheiligenden Gegenwart unter ihnen selbst langwierige Gebrechen der Seele heilen.

(4) Besonders die häufige und tägliche Kommunion (siehe das Dekret Pius‘ X.). Der heilige Alfons von Liguori versichert, dass es keine Leidenschaft gibt, wie eingewurzelt sie auch sei, „die der täglichen Kommunion widerstehen kann“.

Tägliche Schutzwehren

Mäßigung in den Sinnenfreuden

Es ist für uns alle höchst wichtig zu erkennen, dass „das Fleisch“ unter den bösen Einflüssen der Welt einen hervorragenden Platz einnimmt. Überdies sind wir in unserem gegenwärtigen fortgeschrittenen Zustand stofflicher Zivilisation täglich von tausend Anreizen zur Befriedigung der Sinnlichkeit umgeben. Dieser Ausdruck, obgleich im gewöhnlichen Sprachgebrauch meist mit sündhaftem Übermaß verbunden, schließt ein solches nicht notwendig ein. Ich gebrauche das Wort hier in seinem mehr fachlichen Sinne für jene natürliche Neigung zu allem, was den Sinnen gefällt, und Abneigung gegen das Gegenteil, die im Heiligen wie im Sünder vorhanden und ein notwendiger Bestandteil der wirklichen menschlichen Natur ist.

Erst wenn wir der so verstandenen Sinnlichkeit freiwillig erlauben, die Oberhand über unsere Vernunft und über Gottes Gebote zu gewinnen, ist die Sünde erreicht. Nimmt man Sinnlichkeit in diesem Sinne, so sind heutzutage die Künste und Wissenschaften, wie sie auf die Zubehöre des menschlichen Lebens angewandt werden, auf leibliche Gesundheit und Pflege, Nahrung, Kleidung, Hausrat, Schmuck, Vergnügungen, Fortbewegung und das Übrige, eifrig damit beschäftigt, allen Sinnen zu schmeicheln und alles zu beseitigen, was ihnen unschön, unangenehm, rau, hart, ermüdend oder schmerzlich ist.

So ist der läuternde Einfluss jenes natürlichen Ungemachs der Sinne, das bis zu einem gewissen Grade vom sterblichen Dasein unzertrennlich ist, in unseren Tagen auf das Mindestmaß herabgesetzt worden.

Das Vergnügen ist an sich nicht böse. Ist dies alles unrecht und böse? Es wäre eine höchst schädliche Übertreibung, das zu sagen. Es ist darin viel Vernünftiges und Erlaubtes, viel Nützliches und Gutes, ja selbst für den Dienst Gottes Förderliches.

Ohne Selbstverleugnung aber führt es zur Sünde. Nein, es ist nicht alles sündhaft, noch wird es, wenn es auch oft voller Gefahren ist, für alle Naturen gleich gefährlich sein. Wenn wir uns aber dieser umfassenden Verwöhnung der Sinne leidend hingeben, so muss notwendig eine allgemeine Nährung und Stärkung der sinnlichen Neigungen folgen. Unsere niederen Triebe werden, beständig so gefüttert, fett und frech werden wie verwöhnte Kinder und schließlich in Empörung gegen Gottes Gebote ausbrechen; und dann ist Sünde da.

Das ist besonders die Gefahr junger Leute, die eben ins Leben hinaustreten, dessen mannigfache Erfahrungen für sie den ganzen Reiz der Neuheit und Aufregung haben. Ohne Vorsicht, Selbstbeherrschung und ein gutes Maß tätiger Selbstverleugnung können sie nie hoffen, sich „unbefleckt von dieser Welt“ zu bewahren.

Wer daher seinen Schatz der Reinheit sicher bewahren will, wird es nötig finden, seinem Genuss, selbst erlaubter Dinge, eine gewisse Schranke zu setzen, und das heißt Selbstbeherrschung und Selbstverleugnung. Gewiss wird niemand im Kampf siegen, der sich beständig voll überlegter kleinerer Missbräuche der Sinne in der Richtung der Unkeuschheit schuldig macht, wie zu großer Freiheit im Gebrauch seines Gesichtssinnes, wahlloser Neugier in anzüglicher Lektüre, großer Verweichlichung und Üppigkeit in der Pflege und Wartung seines Leibes.

Es ist vielleicht nicht irgendein einzelnes Übermaß, das an sich sündhaft ist oder auch nur zu schwerer Sünde führt, sondern vielmehr die gehäufte Wirkung der ungezügelten Befriedigung der Sinne bei jeder Gelegenheit, die, indem sie dem Feuer der Leidenschaft beständig Nahrung zuführt, unter einer stärkeren Versuchung als gewöhnlich zu einem Brande führt.

Die Sittsamkeit, das Außenwerk der Keuschheit

Eine weitere wichtige Schutzwehr, besonders für die Schwächeren, ist die Sorge für die Tugend der Sittsamkeit, die etwas anderes ist als die Reinheit, obgleich beide als Schwestertugenden eng verwandt sind. Oder, um passender zu reden, die Sittsamkeit ist das äußere Bollwerk der Festung der Reinheit. Solange dieses Bollwerk gehalten wird, hat die Festung wenig zu fürchten. Die größere Freiheit der Sitten in diesen Breiten, die größere Unabhängigkeit des Umgangs und der Bewegung, die man heutzutage jungen Frauen gestattet, machen diese Tugend wichtiger als je. Werden einmal die gewöhnlichen Regeln der Klugheit und Zurückhaltung vernachlässigt, wie sie der weibliche Instinkt der Sittsamkeit eingibt, so ist die Gefahr nahe genug.

Die Vernachlässigung des gewöhnlichen Anstandes entspringt im Anfang nicht notwendig einem besonderen Hang zur Verderbtheit über das hinaus, was jeder in Sünde geborene Mann, jede Frau und jedes Kind von Adam ererbt hat. Andere Ursachen bringen das Unheil gewöhnlicher in Gang, wie der Wunsch, Aufsehen oder Bewunderung zu erregen, was Eitelkeit ist, nicht Sinnlichkeit; ein Verlangen nach beständiger Abwechslung, Aufregung, Mutwillen, oder jene seltsame Verkehrtheit, die junge Leute mit Gewalt dazu treibt, etwas aus dem einfachen Grunde zu tun, weil die Älteren sie davor gewarnt haben.

Sie sehen in solchen Warnungen vielleicht nichts Besseres als das trübselige Unkenrufen von Leuten, die, nachdem sie selbst ihre jugendliche Lebenslust oder die Gelegenheit zum Genuss verloren haben, anderen, die beides besitzen, neidisch ihren rechtmäßigen Anteil an den Freuden dieser Welt rauben möchten. Das klägliche Ende davon kann aber der Verlust der jungfräulichen oder ehelichen Unschuld sein, ein Unglück, an das das Opfer ihrer eigenen Torheit im Anfang nicht einmal im Traum dachte, selbst wenn es verstanden wurde, und dessen bloßer Gedanke unsägliches Entsetzen verursacht hätte.

Nächste Gelegenheiten zur Sünde meiden

„Wer die Gefahr liebt, wird darin umkommen.“ (5) Nächste Gelegenheiten zur Sünde müssen gemieden werden, wenn die Sünde vermieden werden soll. (6) Wir müssen aber den theologischen Unterschied zwischen notwendigen und freiwilligen Gelegenheiten beachten. Notwendige Gelegenheiten sind diejenigen, die in unserem besonderen Stand oder Lebensverhältnis praktisch unvermeidlich sind. So bin ich nicht verpflichtet, in der Einsamkeit zu leben, weil ich im Umgang mit Menschen versucht werden kann, meinen Nächsten zu verleumden.

(5) Sir 3,27 (Vulg.: 3,27; heute 3,26).

(6) Unter „Gelegenheit zur Sünde“ versteht man jeden Gegenstand, jede Beschäftigung, Unterhaltung oder Gesellschaft, kurz jeden beliebigen Umstand des Lebens, von dem ich weiß, dass er mich ziemlich sicher zur Begehung der Sünde führen wird. Wo es sich um Todsünde handelt, ist der aufrichtige Vorsatz, entweder ihre unmittelbare Gelegenheit zu meiden oder besondere Mittel zu gebrauchen, um die Gefahr der Einwilligung fernzuhalten, für Vergebung und Lossprechung wesentlich.

Freiwillige Gelegenheiten sind solche, die ich selbst herbeiführe oder die von meinem eigenen freien Handeln abhängen, z. B. die Wahl, in einem Hause zu wohnen, in dem ich durch die bloße Gegenwart oder das Beispiel anderer zur Sünde verleitet werde, ob dies nun meiner eigenen besonderen Charakterschwäche zuzuschreiben ist oder nicht. Versuchungen, die uns im gewöhnlichen Lauf erlaubter täglicher Pflicht begegnen, werden uns selten schaden, solange wir unsere religiösen Pflichten im Wesentlichen erfüllen und unser Vertrauen auf Gott setzen; und überdies dürfen wir, da die Gelegenheiten unvermeidlich sind, ihretwegen die Pflicht nicht vernachlässigen.

Außer den notwendigen Gelegenheiten gibt es andere, die streng genommen vermeidbar sind, deren Meidung aber mir selbst oder anderen, die Ansprüche an mich haben, beträchtliche Schwierigkeit und Unannehmlichkeit verursachen würde. Hier habe ich eine Wahl, nämlich solche zusätzlichen Gnadenmittel zu gebrauchen, die aller Wahrscheinlichkeit nach meine Sicherheit in der Versuchung gewährleisten.

Alles Fleisch ist schwach

Das sind, liebe Freunde, die hauptsächlichen Schutzmittel gegen die Lockungen des sündhaften Fleisches. Auch lege ich sie euch nicht aus geringer Meinung von eurer Tugend vor. Es ist nichts Verwunderliches daran, dass selbst die Allerbesten unter uns zuweilen in dieser Art versucht werden; wie fänden wir es sonst als besondere Gnadengabe Gottes verzeichnet, die einigen seiner großen Heiligen gewährt wurde, dass sie nie oder nur einmal Versuchungen des Fleisches erfuhren?

Diese Wahrheit sollte uns trösten und uns vor der Einbildung bewahren, mit uns müsse etwas besonders nicht in Ordnung sein, weil wir nicht so begnadet sind wie ein Thomas von Aquin oder ein Aloysius von Gonzaga. Sie sollte auch den Schmerz mindern, den wir empfinden, wenn wir Dinge dieser Art in unseren Beichten erwähnen müssen. Und ist der Fall nicht schlimmer als eine Versuchung, wie heftig sie auch sei, so ist kein Grund, warum wir nicht die ganze Zeit über im vollsten Besitz der Tugend der Keuschheit sein sollten, jener Frucht des Heiligen Geistes, von der Er in so glühender Sprache redet.

Der Reiz der Keuschheit

„O wie schön ist ein keusches Geschlecht mit Tugendglanz! Denn unsterblich ist sein Andenken, weil es bei Gott und bei den Menschen bekannt ist. Ist es gegenwärtig, so ahmt man es nach, und man sehnt sich nach ihm, wenn es geschieden ist; und in Ewigkeit triumphiert es gekrönt, da es den Preis unbefleckter Kämpfe errungen hat.“ (7)

(7) Weish 4, 1.2.

Möge uns der Lohn „derer, die reinen Herzens sind“, zuteilwerden, ewig Jesus zu schauen, „die Krone der Jungfrauen“

aus: F. M. De Zulueta, SJ, Briefe zur christlichen Lehre (Erste Reihe) Die zehn Gebote Gottes und die kirchlichen Gebote, 1914, S. 249 – S. 262

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