5. Gebot Pflichten gegen das menschliche Leben

Die zehn Gebote Gottes und die kirchlichen Gebote

aus: F. M. De Zulueta, SJ, Briefe zur christlichen Lehre

Erster Teil: Die Zehn Gebote Gottes

Das Fünfte Gebot

Nr. XXI. A. Die Pflichten gegen das menschliche Leben

Du sollst nicht töten.

Die Form, in die das Fünfte Gebot gefasst ist, ist, wie ihr seht, eine verneinende. Es verbietet, das heißt, es sagt uns, was wir nicht tun sollen. Es ist uns verboten, menschliches Leben zu verletzen oder zu vernichten, sei es unser eigenes oder das eines anderen. (1) Da aber Verletzung oder Tod durch Vernachlässigung der nötigen Sorge für Gesundheit und Leben verursacht werden können, gebietet diese Vorschrift der Sache nach auch etwas, nämlich dass wir die nötige Sorge für beide tragen. In diesem Lichte betrachtet, ist das Gebot ein bejahendes.

(1) Unter den Mord sind gewisse verbrecherische Mittel einzureihen, die Lasten der Mutterschaft zu umgehen. Siehe auch Bd. III, S. 221–226.

Die Todesstrafe ist erlaubt

Das Verbot, Leben zu schädigen oder zu nehmen, setzt in solchem Tun eine Ungerechtigkeit voraus, schließt die Verletzung eines Rechtes ein. Daher ist es dem göttlichen Gebote nicht zuwider, dass der Staat Verbrecher für gewisse Verbrechen bestraft und hinrichtet. So wie der allmächtige Gott jedem menschlichen Einzelwesen das Recht gibt, sich gegen einen Angreifer selbst bis zu dessen Tötung zu verteidigen, falls dies zu hinreichender Abwehr nötig ist, so darf eine sittliche Person, wie das Gemeinwesen, sich rechtmäßig gegen die Angriffe der Übeltäter durch Verhängung der Todesstrafe verteidigen.

Man mag über die Zweckmäßigkeit der äußersten Strafen für das angestrebte Ziel verschiedener Meinung sein; das Recht aber kann nicht in Frage gestellt werden. Die Todesstrafe ist Tötung kraft öffentlicher Autorität, nachdem alle gerichtlichen Formen gebührend beobachtet worden sind. In einem geordneten Zustand der Gesellschaft wenigstens ist es aber Privatpersonen nicht erlaubt, das Gesetz in die eigene Hand zu nehmen und an ihren Mitmenschen aus eigener Machtvollkommenheit kurzen Prozess zu machen.

Ein Beispiel solch unsittlichen Vorgehens finden wir in dem volkstümlichen Brauch des „Lynchens“, den aufgebrachte Volkshaufen üben. Dies ist eine unrechtmäßige Anmaßung der Autorität des Staates, einer Autorität, die ursprünglich von Gott herrührt. „Denn es gibt keine Gewalt außer von Gott.“ (2)

(2) Röm. 13, 1; siehe auch Joh. 19, 11.

Der Selbstmord

Gott hat aber dem Menschen keine Gewalt gegeben, selbst über sein eigenes Leben zu verfügen. Der Selbstmord ist ein frevelhafter Angriff auf die unveräußerliche Herrschaft Gottes über das Leben, das Er seinem Geschöpf gegeben hat. Dieses Verbrechen entspringt meistens einem vorausgehenden Akt der Auflehnung gegen den göttlichen Willen, nämlich der Weigerung, die Prüfungen zu ertragen, die Er einem Menschen zu schicken oder zuzulassen für gut findet.

So weit hat dieser Geist der Empörung in manchen Ländern die Gesellschaft durchdrungen, dass ein Zwist mit den Eltern, eine kleine Misshandlung oder eine gewöhnliche Enttäuschung genügt, um bloße Kinder zum Selbstmord zu treiben. Dafür liefert uns die Tagespresse entsetzliche Beispiele. Der unglückliche Selbstmörder vergisst entweder oder glaubt nicht, dass die ewigen Peinen der anderen Welt unendlich furchtbarer und unerträglicher sind als jene irdischen, die zu ertragen ihm oder ihr der Mut fehlt.

Ist der Selbstmörder verantwortlich?

Man scheint heutzutage gemeinhin zu glauben, die Tat des Selbstmordes sei eine gänzlich unzurechnungsfähige und daher schuldlose. In der Tat erkennt ein englisches Leichenschaugericht selten auf felo de se, den rechtlichen Ausdruck für den überlegten Selbstmord. In neun von zehn Fällen lautet der Spruch: „Selbstmord in einem Zustand geistiger Störung.“ Die Meinung scheint zu sein, nur blanker Wahnsinn könne möglicherweise eine Verletzung jenes Selbsterhaltungstriebes erklären, der so tief in der Natur jedes Menschen wurzelt. Ohne die Wahrheit dieser Theorie zuzugeben, wollen wir sie als wahr annehmen. Selbst dann haben wir die Frage der Verantwortlichkeit nicht erledigt.

Man kann immer noch fragen: Durch welchen Vorgang sittlichen Verfalls kam der Selbstmörder dahin, seine Selbstbeherrschung so gänzlich zu verlieren und in einen so krankhaften und naturwidrigen Geisteszustand zu fallen, dass er sich das Leben nahm? Die Folgen irgendeiner ernsten Krankheit schwächen zuweilen das Gehirn. In den früheren Stufen seines Niedergangs mag sehr wohl Verantwortlichkeit und Sünde vorgelegen haben. Der Trinker, der im Rausch lästert, mag im Augenblick nicht wissen, was er tut. Ist er sich aber bewusst, dass solche Beleidigungen Gottes die unausbleibliche Folge seiner Trunkenheit sind, so ist er gewiss für sie verantwortlich.

Er ist der sündhaften Wirkung schuldig, weil er wissentlich die schuldhafte Ursache setzt, die sie hervorbringt, so wie der Dynamitattentäter, der die Höllenmaschine legt, für die Explosion verantwortlich ist, die später erfolgt. Ebenso mag jemand, der viel zu leiden hat und sich freiwillig Gewohnheiten der Schwermut oder mutwilliger Auflehnung gegen den göttlichen Willen hingibt, der überdies in seinem Grübeln eine Neigung zum Selbstmord bemerkt und doch nicht Kraft und Geduld bei Gott im Gebet oder im Gebrauch der Sakramente usw. suchen will, schließlich dahin kommen, wirklich alle Gewalt über sich zu verlieren und unter irgendeiner neuen Last des Kummers von einem nun unwiderstehlichen Antrieb gedrängt werden, seinem Leben ein Ende zu machen.

Er ist aber kaum frei von Schuld. Durch einen solchen Vorgang, wie ich ihn beschreibe, mag der arme Unglückliche der letzten Tragödie wissentlich den Weg bereitet haben.

Die seelische Erleichterung der Beichte

In diesem Zusammenhang ist bemerkenswert, dass der Selbstmord in Ländern oder Landesteilen, in denen der katholische Glaube voll in Besitz ist, weit seltener ist. Auch ist es nicht schwer zu sehen, wie die Übung der Beichte, mit ihrer Erleichterung eines bedrückten Herzens unter unverletzlicher Verschwiegenheit und ihren väterlichen Worten des Trostes und der Ermutigung, dadurch, dass sie einer übermäßigen Anhäufung seelischen Druckes vorbeugt, als Sicherheitsventil gegen Neigungen zum Selbstmord dienen kann. Dies ganz abgesehen vom Hauptzweck des Sakramentes, der Vergebung der Sünde, und seinem Nebenzweck, der Vermehrung der heiligen Gnade Gottes.

Die heilige Apollonia

Eine stehende Schwierigkeit ergibt sich aus dem Martyrium der heiligen Apollonia, Jungfrau und Märtyrin. Sie kam der Grausamkeit ihrer Henker zuvor, indem sie aus freien Stücken in das für sie bereitete Feuer sprang. Die übliche Verteidigung dieser Tat, die auf den ersten Blick vom Selbstmord nicht zu unterscheiden ist, lautet, sie habe von Gott, dem Herrn über Leben und Tod, eine besondere Eingebung erhalten, so zu handeln, und sei, voll glühender Sehnsucht, „aufgelöst zu werden und bei Christus zu sein“, der göttlichen Weisung eifrig gefolgt.

Eine andere Erklärung, die die Jungfrau ebenfalls von wirklicher Sündenschuld freispräche, könnte sein, dass Apollonia in ihrem heiligen Verlangen, bei Gott zu sein, aus reiner Einfalt die Unerlaubtheit der Tat übersah. „Gott ist wunderbar in seinen Heiligen“, aber nicht jede Tat seiner Diener darf buchstäblich nachgeahmt werden.

Vom Schmerz „erlösen“

Den Tod eines anderen absichtlich zu beschleunigen, ist ebenso sündhaft, wie den eigenen zu beschleunigen. Die Sterbenden durch absichtliche Herbeiführung des Todes „von ihren Schmerzen zu erlösen“, ist daher nichts anderes als Mord. Was bei Tieren ein Akt des Mitleids sein mag, ist bei Menschen ein Verbrechen. Gott allein kommt es zu, den Augenblick zu bestimmen, in dem der Mensch vor seinem Richterstuhl erscheinen soll.

Sich der Todesgefahr aussetzen

Wie der Mensch sich nicht absichtlich töten darf, so ist es ihm auch nicht erlaubt, sich ohne gewichtigen Grund der Todesgefahr auszusetzen. Es gibt aber höhere Güter als das zeitliche Leben, z. B. Ehre, Keuschheit, die Gnade Gottes, die Treue zu seinen Wahrheiten und Geboten. Für sie darf der Mensch rechtmäßig den Tod verachten. Die Märtyrer taten es und sind von Gott mit Herrlichkeit gekrönt. Man beachte aber hier den großen Unterschied zwischen dem unmittelbaren Suchen und Herbeiführen des Todes und dem Verlangen nach einem höheren Gut, dessen Erlangung mit Lebensgefahr verbunden ist.

Ein erlaubter Fall.

Die Frau, die sich z. B., um sich vor Entehrung zu retten, aus einem hohen Fenster stürzt und auf dem Pflaster darunter umkommt, begeht im sittlichen und christlichen Sinne keinen Selbstmord.

Sie verlangt nicht nach dem Tode, ja sie möchte ihn gern vermeiden und hofft wider alle Hoffnung, dass es ihr gelinge. Was sie verlangt und durch das einzige zur Hand befindliche Mittel sucht, ist, mit unversehrtem Kleinod zu entkommen, da ihr die Entehrung schlimmer ist als der Tod. Auch tut sie nicht Böses, damit Gutes daraus komme. Denn die unmittelbare Folge ihrer Tat ist das Entkommen, nicht der Tod. Beides ist trennbar, und würde ihr Fall durch einen glücklichen Zufall irgendwie aufgefangen, so würde es getrennt. Sie erleidet den Tod, statt ihn herbeizuführen.

Eine unerlaubte Tat zur Rettung vor Entehrung.

Von ganz anderer sittlicher Beschaffenheit ist eine Tat, die man zu einer gewissen Zeit ins Auge gefasst zu haben scheint. Während der jüngsten chinesischen Wirren, als den Bewohnern der fremden Gesandtschaften von den belagernden Boxern die Niedermetzelung drohte, erzählte man uns, dass hier und da ein Ehemann eine Kugel oder ein anderes Todeswerkzeug bereithielt, um seine Frau zu töten und sie so vor einem schlimmeren Los in den Händen der fanatischen Aufständischen zu bewahren.

Wäre der Fall wirklich eingetreten, so wäre die blutige Tat zweifellos in gutem Glauben, in „unüberwindlicher Unwissenheit“, geschehen. Hätte die Frau aber in ihre unmittelbare Vernichtung eingewilligt, so hätte sie sich wirklich eines Selbstmordes durch Stellvertretung schuldig gemacht, so wie der verzweifelte Gatte einen Mord begangen hätte. Das Mittel, das in diesem angenommenen Fall zur Abwendung der Entehrung gebraucht wurde, war, wohlgemerkt, die wirkliche Zufügung des Todes selbst und nicht irgendeine andere vorausgehende Handlung, wie ein gefährlicher Sprung, aus der der Tod als eine weitere Folge, und zwar eine keineswegs gewollte oder beabsichtigte, hervorging.

Überdies wäre der Tod in einem solchen Falle unwirksam zur Beseitigung der Gefahr leiblicher Entehrung; und was eine Gefahr geistlichen Schadens betrifft, so wäre das rechte Heilmittel ein festes Vertrauen auf die Gnade Gottes, die in so furchtbarer Not gewiss nicht fehlen würde, und Ergebung in den leiblichen Teil des Übels wie in jede andere zeitliche Heimsuchung, die die göttliche Vorsehung zulässt.

Nach ähnlichen Grundsätzen ist der Kapitän eines Kriegsschiffes in Kriegszeiten berechtigt, sein Schiff in die Luft zu sprengen, auch wenn er große Gefahr läuft, sich selbst mit in die Luft zu sprengen. Sein unmittelbares Ziel ist, das Wohl des Landes zu wahren, das zu verteidigen er verpflichtet ist, ein höheres Gut als sein persönliches Leben. Seine Tat würde mit Recht als Heldentum gelten, als der der Sünde entgegengesetzte äußerste Pol.

Schädigung von Leben oder Gesundheit

Ohne sein Leben zu vernichten, kann ein Mensch es erheblich schädigen oder verkürzen. Wie weit ist dies erlaubt? Ein hinreichend gewichtiger Grund wird es rechtfertigen, vorausgesetzt, dass die Schädigung nicht das Ziel ist, auf das er unmittelbar ausgeht, und die Todesgefahr nicht nahe ist. Wäre dem nicht so, wie könnten Tausende von Kaufleuten oder Angehörigen der gelehrten Berufe entschuldigt werden, die in der Ausübung ihres jeweiligen Berufes ihre Kräfte überanstrengen und sich einiger Gefahr eines Nervenzusammenbruchs durch Überarbeitung oder von Schlag- und Lähmungsanfällen aussetzen?

Oder wie dürfte der Glasbläser sein ungesundes Handwerk betreiben, denn er wird selten alt? Dasselbe lässt sich von hundert anderen Lebensweisen sagen. Wenn überdies die Leute im Hinblick auf irdischen Gewinn die Folgen für Gesundheit und Kraft, wie oben erklärt, außer Acht lassen dürfen, so ist es noch offenkundiger, dass Ordensleute rechtmäßig um geistlicher Ziele willen unter ähnlicher Gefahr ein strenges und bußfertiges Leben führen dürfen.

Dieser Schluss, obgleich ganz offensichtlich, wird von den Weltleuten oft übersehen. Leute dieser Art sind bereit, die übermäßige Geistesarbeit des Staatsmannes zu bejubeln und seine Missachtung der Gefahren „Selbstaufopferung“ zu nennen; bei Kartäuser- und Trappistenmönchen oder Theresianerinnen etwa achten sie dagegen die völlige Hingabe an den Dienst Gottes und die persönliche Heiligung gering und beachten nur, was sie für eine sündhaft unkluge Missachtung der Gesundheit halten, wenn nicht gar für einen sinnlosen und naturwidrigen Fanatismus.

Ist aber der Mann der Geschäftswelt schuldlos, so ist es auch der strenge Asket. Eine Form der Sünde gegen dieses Gebot ist es, sich absichtlich zu schädigen, um bei anderen Mitleid oder Gewissensbisse zu erregen oder um sich für eine unangenehme Pflicht untauglich zu machen.

Die Pflicht, für die Gesundheit zu sorgen

Dies führt uns naturgemäß zur Betrachtung der bejahenden Seite des Fünften Gebotes. Wie weit sind wir verpflichtet, für unser Leben und unsere Gesundheit zu sorgen? Die Menschen sind zu gewöhnlicher oder mäßiger Sorge verpflichtet. Es besteht keine Pflicht, Mittel anzuwenden, die außerordentlich oder außergewöhnlich sind, sei es an sich, sei es im Hinblick auf den Lebensstand der Person. So ist niemand im Gewissen verpflichtet, sich einer sehr schweren chirurgischen Operation zu unterziehen (selbst wo der volle Erfolg gesichert ist), um sein Leben zu retten, noch weniger, um ein Glied zu erhalten oder ein ernstes Leiden abzuwenden.

Bei der Beurteilung aber, ob ein Heilmittel außerordentlich, d. h. ungewöhnlich mühsam und schwierig ist, müssen die großen Fortschritte der chirurgischen Wissenschaft und der Gebrauch der Betäubungsmittel teilweise in Betracht gezogen werden. Denn sie mindern zumindest den Wert der Entschuldigungen, mit denen man Heilmittel aus Grauen vor großen Schmerzen ablehnt.

Dennoch könnte eine übermäßige Abneigung gegen chirurgische Eingriffe überhaupt leicht die Ablehnung rechtfertigen, besonders bei Frauen. Die Tatsache, dass die Gesundheit oder das Leben eines Kranken für andere oder für das öffentliche Wohl besonders wichtig ist, kann in solchen Dingen strengere Verpflichtungen begründen. Unser gegenwärtiger Herrscher, König Eduard VII., gab zu der zuerst für seine Krönung festgesetzten Zeit ein mutiges Beispiel der Hingabe an diese Art von Pflicht.

Man kann die Grenzen der Pflicht in solchen Fällen nicht für alle gemeinsam genau bestimmen. Jeder Fall muss nach seiner eigenen Beschaffenheit und unter seinen besonderen Umständen geprüft werden, und man sollte Rat einholen.

Arbeit ist Pflicht, wenn sie zum Leben nötig ist

Da der Mensch verpflichtet ist, sein Leben und seine Gesundheit zu erhalten, folgt daraus, dass er die nötigen Mittel dazu ergreifen muss. Daher ist es sündhaft, die Arbeit nach seinen Kräften zu verweigern, wenn das Lebensnotwendige allein durch Arbeit erlangt werden kann. In seinem berühmten Rundschreiben über die „Arbeit“ weist unser verstorbener Heiliger Vater, Papst Leo XIII., darauf hin, dass die Arbeit, wenn sie nötig ist, um die Bedürfnisse des Lebens zu bestreiten, Pflicht ist, nicht bloß um des leiblichen Wohlbehagens willen, das man dadurch erlangt, sondern auch um jenes zeitliche Glück, jene geistige Entwicklung und jenen Anstand zu sichern, die die natürliche Würde des Menschen erfordert.

Das Fehlen dieser Wirkungen leiblichen Wohlergehens erzeugt jene schmutzige und erbärmliche Armut und Verkommenheit unter den Armen, die eines der schreienden Übel unserer modernen Gesellschaft bildet.

Schädigung durch Unmäßigkeit

Ein Wort über die Selbstschädigung durch Übermaß im Essen und Trinken. Wer durch Völlerei Gefahr läuft, sein Leben zu verkürzen, sündigt lässlich, es sei denn, er bringe sein Leben in nahe Gefahr oder setze sich unmittelbar schwerer Krankheit aus; denn das wäre schwer sündhaft. In diesem Zusammenhang möchte ich darauf hinweisen, dass in Sachen der Unmäßigkeit im Trinken ein Zecher mit „festem Kopf“, der „immer auf sich achtgeben kann“, dennoch durch Selbstschädigung schwer sündigen kann, ohne so weit die Besinnung zu verlieren, dass er die Todsünde der bloßen Trunkenheit beginge.

Was vom Trinken im gewöhnlichen Sinne gesagt ist, gilt ebenso von der lasterhaften und sittlich verderblichen Gewohnheit, starke Rauschgifte zu nehmen, ein Laster, das unter den Frauen der höheren Gesellschaftskreise Riesenschritte zu machen scheint, besonders in der Form der Einspritzungen unter die Haut.

Wir sind Verwalter unseres Lebens

Zum Schluss.

Der Grundsatz, der diesem ganzen Gebote zugrunde liegt, ist nichts Geringeres als die Grundwahrheit aller Religion, nämlich das unbedingte Herrschaftsrecht über seine Geschöpfe, das Gott, unser Schöpfer und Herr, besitzt.

Da Er uns aus dem Nichts hervorgezogen hat, da alles, was wir sind und haben, sein ist, steht es uns offenbar nicht frei, nach Belieben über uns zu verfügen oder mit seinen kostbaren Gaben leichtfertig umzugehen. Im Gegenteil, wir sind bei Strafe der Ungerechtigkeit durch Veruntreuung und der Undankbarkeit gegen unseren höchsten Wohltäter und liebenden Vater verpflichtet, die Pflichten und Grenzen unserer Verwalterschaft anzuerkennen. Denn Verwalter sind wir, und nicht unverantwortliche Herren. Wir sollten den kommenden Tag vor Augen haben, an dem strenge Rechenschaft von uns gefordert wird über die Art, wie wir die Güter unseres Herrn verwaltet haben.

Notwehr, Zweikampf, Krieg, die Sünde des Zornes

Außer den schon berührten Punkten über unsere Pflicht, das menschliche Leben zu achten, bleiben noch viele andere, die unter das vorliegende Gebot fallen. Von diesen sind ein oder zwei, die sich besonders auf Mütter beziehen, für die Erörterung in einem Buche dieser Art ungeeignet und werden daher trotz ihrer sehr großen Wichtigkeit übergangen. Einige andere haben für meine Leser geringe praktische Bedeutung; diese will ich in wenigen Sätzen abtun, während die übrigen Punkte wegen ihrer praktischen Wichtigkeit im täglichen Leben ausführlicher behandelt werden müssen.

1. Tötung in Notwehr

Diese ist erlaubt, vorausgesetzt, dass der Grund hinreichend gewichtig ist und gewisse Bedingungen vorliegen, die zur Rechtfertigung einer so äußersten Maßnahme nötig sind. Die gewöhnlich aufgezählten rechtmäßigen Gründe sind: die Verteidigung des Lebens, der Gliedmaßen, sehr wertvoller Güter, der Keuschheit. Es ist aber unerlaubt, einem Angreifer Verletzung oder Tod zuzufügen, wenn bloß der eigene Ruf auf dem Spiele steht, da in der gesitteten Gesellschaft andere Mittel der Abhilfe zur Verfügung stehen, z. B. die Anrufung der Landesgesetze.

Versucht ein Dieb, mir einen Sixpence (oder irgendein anderes, im Verhältnis zu meinen Mitteln geringwertiges Eigentum) zu rauben, so darf ich zur Verteidigung meines Rechtes, d. h. zum Schutz des Sixpence, keine schwere Verletzung zufügen. Treibt der Dieb aber seine Gewalttätigkeit aufs Äußerste, so darf ich den Angriff dann als gegen meine Person gerichtet behandeln und ihn durch jedes nötige Maß an Gegengewalt vereiteln, selbst bis zur Tötung.

Ich darf meinen Gegner in der Notwehr nicht töten, wenn es genügt, ihn kampfunfähig zu machen. Ferner darf sein Angriff auf mich weder bevorstehend noch vergangen, sondern muss sittlich gesprochen gegenwärtig und begonnen sein. Es ist jedoch nicht nötig, dass er seinen ersten Schlag schon geführt habe. Darauf zu warten, würde gewöhnlich jede Maßnahme der Notwehr meinerseits unwirksam machen. Ist der Angriff vorüber, so wäre erwiderte Gewalt nicht mehr ein Akt der Notwehr, sondern unerlaubter Rache.

Aus demselben Grunde muss ich die Verletzung oder den Tod meines Gegners als Mittel zur Sicherheit ins Auge fassen, nicht als Vergeltung von Bösem mit Bösem, was der Lehre des Evangeliums zuwider wäre. Doch hält man es z. B. nicht für unerlaubt, dass eine Frau einem, der sich gegen ihr Geschlecht schon ungebührlich benommen hat, eine Ohrfeige gibt, auch wenn die Beleidigung vorüber ist. Eine solche mäßige Züchtigung mag erlaubt, ja sogar lobenswert sein, als Hemmnis gegen Wiederholung oder Verschlimmerung der Beleidigung.

2. Der Zweikampf

Dieser sinnlose Brauch, der ebenso viel sittliche Feigheit wie körperliche Tapferkeit zeigt, ist jetzt in England glücklicherweise abgekommen. Man braucht darüber nicht mehr zu sagen als dies: (1) dass er schwer sündhaft ist; (2) dass die geistliche Strafe der Exkommunikation sofort verwirkt wird, nicht nur von den Kämpfenden, sondern auch von jedem, der sich an „Ehrenhändeln“ dieser Art beteiligt, d. h. wenn sie mit den üblichen Förmlichkeiten ausgetragen werden, so dass sie wirkliche Zweikämpfe und nicht unvorbedachte Raufereien sind. Faustkämpfe sind in dieser Hinsicht den Zweikämpfen nicht gleichzustellen, da dabei keine tödlichen Waffen gebraucht werden.

3. Der Krieg

Es ist sündhaft, an einem offenkundig ungerechten Krieg teilzunehmen. Es ist aber nicht Pflicht des einfachen Soldaten oder Matrosen, die äußerst verwickelte und schwierige Frage zu entscheiden, ob ein bestimmter Krieg gerecht ist oder nicht, wenigstens dann nicht, wenn er nicht aus eigener freier Wahl daran teilnimmt. Die meisten Bedingungen für eine Kriegführung mit erlaubten Mitteln betreffen hauptsächlich die Inhaber der Gewalt, deren Verantwortung in dieser Sache außerordentlich schwer ist; und darum kann die Frage des Krieges als nicht allgemein anwendbar übergangen werden.

Die Sünde des Zornes

Nun wollen wir einige noch übrige Fragen von einiger Bedeutung etwas ausführlicher behandeln. Nach unserem Katechismus ist die Sünde des Zornes durch das Fünfte Gebot verboten. Der Grund für diese Einbeziehung ist, dass übermäßiges Nachgeben gegen diese Leidenschaft oft zum Mord oder wenigstens zu körperlicher Gewalttat und Verletzung führt.

Der Mord ist die folgerichtige Vollendung des Zornes. Denn der Zorn ist eine Leidenschaft, die den Menschen antreibt, kräftig gegen irgendein Hindernis auf seinem Wege anzukämpfen, das nur mit Mühe beseitigt werden kann. So mag zum Beispiel jemand, der sehr zornig darüber ist, dass er nicht aus einem Zimmer hinauskann, die Tür in Stücke treten, um das Hindernis zu beseitigen. Daher neigt der Zorn, wenn er heftig erregt ist, zur Zerstörung oder Vernichtung des Hindernisses. Ist dieses zufällig ein Mensch, so strebt er zum Mord hin, wie die beständige Erfahrung beweist.

Gemäßigter Zorn ist zuweilen erlaubt

Der Zorn ist aber nicht immer sündhaft, wie der heilige Paulus uns mit den Worten erinnert: „Zürnet, aber sündiget nicht.“ Die Sünde liegt im Übermaß oder, wenn auch seltener, im Mangel. So ist es auch bei anderen Tugenden. Daher der Spruch: In medio stat virtus (Die Tugend steht in der Mitte), oder: „Die Tugend ist die Mitte zwischen zwei Extremen.“

So ist zum Beispiel die Hoffnung die Mitte zwischen den Extremen der Verzweiflung und der Vermessenheit, zu wenig Hoffnung und unbegründeter Hoffnung. Ebenso ist der Unglaube ein Mangel an Glauben, der Aberglaube ein Übermaß davon. Ein Beispiel gebührend gemäßigten Zornes oder gerechter Entrüstung haben wir vielleicht bei Unserem Gebenedeiten Herrn, als Er, entflammt vom Eifer für „das Haus seines Vaters“, „eine Geißel aus Stricken“ machte und die Käufer und Verkäufer aus dem Tempel trieb. (3) Die Heiligen Gottes haben über große Frevel gegen die göttliche Majestät Zorn gezeigt. Auch Eltern können zuweilen mit Recht über grobe Misshandlung durch ihre Kinder in Zorn geraten.

(3) Joh. 2, 15–17.

Rache

Aus dem Zorn geht die Sünde der Rache hervor.

Damit hierin eine schwere Sünde vorliege, muss das gewünschte oder zugefügte Übel selbst schwer sein. So ist es schwer sündhaft, (ernstlich) zu wünschen, dass Menschen sterben oder einen schweren geistlichen oder zeitlichen Verlust oder Schaden erleiden mögen.

Die Pflicht der Vergebung

Einige Worte müssen über die Vergebung der Beleidigungen gesagt werden. Diese christliche Pflicht gehört zu den bittersten und schwersten für die arme menschliche Natur.

Doch ist die Lehre Christi klar und scharf: „Liebet eure Feinde und tut Gutes denen, die euch hassen.“ (4) Und im Gleichnis vom Knecht, dem vergeben wurde, der aber selbst nicht vergab und bestraft wurde, erklärt Unser Herr: „So wird auch mein himmlischer Vater euch tun, wenn ihr nicht ein jeder seinem Bruder von Herzen vergebt.“ (5) Aber Er, der „wusste, was im Menschen war“, wusste, wie schwer dem menschlichen Stolz die Übung der Vergebung fällt. Darum gab Er uns eigens am Kreuze ein höchst heldenmütiges Beispiel der Sanftmut: „Vater, vergib ihnen; denn sie wissen nicht, was sie tun.“

(4) Mt. 5, 44.

(5) Mt. 18, 35.

Christus widerlegt die Vorwände der Rache

Wo wir vergeblich nach einer Entschuldigung suchen, fand die Liebe seines Herzens eine; und die Tatsache, dass Er, der seinen grausamen Peinigern und Lästerern so großmütig verzieh, wahrer Gott war, zerstreut sogleich in alle Winde jeden spitzfindigen Vorwand, den die menschliche Natur ersinnt, um Groll zu nähren und der seelenzermarternden Prüfung der Vergebung zu entgehen, z. B.: „Sein Verhalten gegen mich ist von Anfang bis Ende ganz unrecht; ich bin höchst ungerecht behandelt worden.“

Und war nicht das Leiden des Herrn ein einziges grässliches Zerrbild der Gerechtigkeit? Wurde Er nicht ungerecht behandelt, selbst als Mensch, ganz abgesehen davon, dass Er der unendliche Gott war? „Ich habe ihm nie etwas zuleide getan; warum sollte er mir schaden?“ Von Unserem Herrn, „der umherzog und Gutes tat“(6) an allen, lässt sich dasselbe sagen, nur weit wahrer. Wie der reumütige Schächer am Kreuze für Ihn eintrat: „Dieser aber hat nichts Böses getan.“ Ferner: „Nicht ich habe den Streit angefangen.“

(6) Apg. 10, 38.

Nun, war es Gott oder der Mensch, der zuerst die Sünde in die Welt brachte und den Bruch zwischen dem Schöpfer und seinen Geschöpfen auftat?

Und doch vergibt Gott dem Menschen. „Nun, ich glaube nicht, dass es meine Sache ist, den ersten Schritt zu tun oder zuerst die Hand zur Versöhnung zu bieten. Sie ist jünger als ich; überdies hatte ich nach meiner Stellung Anspruch auf eine achtungsvollere Behandlung“ usw. Hätte aber Gott nicht den ersten Schritt zur Versöhnung des gefallenen Menschen getan, jenen Schritt, der Ihn vom Himmel in die trostlose Krippe und von da an das schmachvolle Kreuz führte, wo wäre ich dann? Und selbst jetzt, nach allem, was Er für meine Seele getan und gelitten hat, wer tut, wenn ich eine schwere Sünde gegen Ihn begehe, den ersten Schritt zur Freundschaft, der Größere oder der Geringere, der Beleidigte oder der Beleidiger?

Gott tut den ersten Schritt, und zwar notwendig. Denn ohne das Verlangen nach Reue könnte ich nie bereuen, und Gott allein kann jene erste Gnade geben, die mein Herz zur Buße bewegt. Gäbe Er sie nicht in seiner süßen Barmherzigkeit, so wäre ich verworfen und bliebe verworfen in Ewigkeit. Denn aus uns selbst und ohne den Heiligen Geist, meine Freunde, können wir nicht einmal heilsam sagen: „Herr Jesus.“ (7)

(7) 1. Kor. 12, 3.

„Ich hasse ihn.“ Grundlose Abneigungen

Was ist von dem Ausdruck zu halten: „Ach, ich hasse ihn!“? (Vielleicht ist in diesem Satz häufiger sowohl das Subjekt als auch das Objekt weiblichen Geschlechts.) Weniges ist schwerer zu erklären als die heftige natürliche Antipathie und Abneigung, die zwischen dem einen und dem anderen Menschen besteht.

Wie es eine Liebe „auf den ersten Blick“ gibt, so auch eine Abneigung, und die Antipathie ist sehr gewöhnlich gegenseitig. Das Merkwürdige daran ist, dass gewöhnlich keiner von beiden auch nur den Schatten eines Grundes dafür angeben kann. Ein Ton in der Stimme, die Form der Nase oder die Farbe des Haares genügt zu tödlicher Feindschaft. Es ist die alte Geschichte vom „Dr. Fell“, den man nicht leiden kann, ohne sagen zu können, warum.

Wie weit sündhaft.

Da in diesem seelischen Gift kein Grund liegt, folgt daraus, dass Vernunftgründe sich im Ganzen als unwirksames Gegengift erweisen werden. Welche sittliche Bedeutung haben nun solche Abneigungen? Zweifellos ist der Ausdruck „Ich hasse“, ebenso wie die Redensart „Ich liebe“, besonders bei Frauen, nur eine übertriebene Form, ein starkes natürliches Gefühl auszudrücken, und von beiden Äußerungen ist vieles abzuziehen. Soweit die Abneigung unüberwindlich sein mag, kann das Gefühl an sich keine Sünde ausmachen. Doch muss es beständig in Zucht gehalten werden, sonst führt es schnell zu Äußerungen, die sündhaft sind, z. B. zu vermessenen Urteilen, Ehrabschneidungen, liebloser Tadelsucht, Eifersüchteleien, Gehässigkeiten usw.

Selbst vom natürlichen Standpunkt aus ist Selbstbeherrschung notwendig. Denn solche Antipathien wachsen und vermehren sich, wenn man ihnen ständig nachgibt, in überraschender Weise, und wir werden am Ende nicht mehr imstande sein, in anständigem Frieden mit unseren Mitmenschen zu leben. Wir werden uns mit unserer Umgebung beständig in den Haaren liegen und wie das gereizte Stachelschwein bei der geringsten Herausforderung die Borsten sträuben.

Eine ganz andere Sache ist der Hass, der sich durch freiwillig genährte Leidenschaft allmählich im Herzen entwickelt oder durch irgendein uns zugefügtes Unrecht plötzlich auflodert. Hier müssen wir alle unsere geistlichen Geschütze aufbieten, um den Dämon des Hasses in die Flucht zu schlagen. Ist uns das Unrecht unzweifelhaft geschehen, so können wir das Unrecht selbst nicht lieben, ja wir sollen es nicht; damit wir aber „Kinder unseres Vaters, der im Himmel ist“, seien, müssen wir davor haltmachen, die Person dessen zu hassen, der das Unrecht getan hat.

Gott hasst die Sünde, nicht aber die Person des Sünders; ja es steht geschrieben, dass „Er nichts hasst von dem, was Er gemacht hat“. Mit dem Bild des Gekreuzigten vor Augen wollen wir streben, unserem allvergebenden Gott nachzufolgen.

aus: F. M. De Zulueta, SJ, Briefe zur christlichen Lehre (Erste Reihe) Die zehn Gebote Gottes und die kirchlichen Gebote, 1914, S. 209 – S. 226

Siehe das Inhaltsverzeichnis

• zu ‚Briefe zur christlichen Lehre‘